Содержание

Введение ..................................................................................... .5

Глава I. Религия как социально - историческое

явление....................................................................................... .6

§ 1. Исторические концепции возникновения и сущности

религии........................................................................................ .6

§ 2. Корни и функции религии.................................................. 14

§ 3 Структура религии............................................................. 21

§ 4 Уровни религиозного сознания.......................................... 24

ГЛАВА II. Первобытные религии........................... 25

§ 1.Фетишиз……………………………………………………….25

§ 2. Анимизм………………………………………………………..29

§ 3. Тотемизм……………………………………………………...31

§ 4. Магия…………………………………………………………..33

Глава III. Национальные религии.................................. 35

§ 1. Особенности национальных религий.............................. 35

§ 2. Иудаизм................................................................................ 36

2.1. Возникновение и сущность иудаизма........................ 36

2.2. Священные книги иудаизма......................................... 39

2.3. Основные догматы иудаизма..................................... 41

2.4.Праздники и обряды иудаизма.................................... 42

2.5. Основные направления иудаизма............................... 48

2.6. Иудаизм в современном мире...................................... 53

§3. Джайнизм............................................................................. 54

§ 4. Зороастризм....................................................................... 56

§ 5. Конфуцианство и даосизм............................................... 59

§ 6. Синтоизм............................................................................. 63

Глава IV. Мировые религии............................................. 65

Буддизм........................................................................................ 65

§ 1. Возникновение буддизма................................................... 65

§ 2.Особенности вероучения и культа буддизма................. 71

§ 3. Основные направления буддизма.................................... 77

§ 4. Буддизм в России и современном мире .......................... 81

Христианство............................................................................ 83

§ 1. Исторические условия и идейно-теоретические

предпосылки возникновения христианства.......................... 83

§ 2. Христианская догматика и культ................................. 86

§ 3. Христианские праздники ................................................. 89

§ 4. Основные направления в христианстве и их

особенности................................................................................ 92

§ 5. Христианские секты......................................................... 103

Ислам............................................................................................ 110

§ 1. Причины и исторические условия возникновения

ислама.......................................................................................... 110

§ 2. Политическая история Арабского халифата

периода «праведных» халифов................................................ 120

§ 3. Источники вероучения ислама......................................... 128

§ 4. Основы вероучения (догматика) ислама....................... 136

§ 5. Мусульманские праздники и обряды............................... 141

§ 6. Распространение ислама в Дагестане........................... 148

Глава V. Современные нетрадиционные религии.. 154

§ 1. Типология и особенности нетрадиционных религий.. 154

§ 2. Современные нетрадиционные религии и их

особенности................................................................................ 157

Литература.................................................................................. .163

Введение

Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – сложное и многогранное явление, охватывающее практически все сферы общественного бытия и жизнедеятельности людей и являющееся своеобразным их отражением в общественном сознании.

Особый интерес к религии был вызван этнографическими исследованиями культуры, быта, традиций и верований многих народов и племен на вновь открытых континентах и территориях, находившихся на различных ступенях социального и культурного развития. Таким образом, исторические знания о религии являются такими же древними, как и представления об истории общества, но в относительно самостоятельную научную дисциплину история религии превращается только в Новое время. С возникновением во II половине XIX века религиоведения как самостоятельной научной дисциплины история религии становится одним из важнейших его разделов.

Таким образом, религия становится объектом исследования различных отраслей науки, и прежде всего наук гуманитарного цикла, а само религиоведение превращается в междисциплинарную отрасль науки, включающую в себя историю религии, философию религии, социологию и психологию религии, а также особую отрасль – феноменологию религии.

Данный учебник состоит из пяти глав:

– религия как социально-историческое явление, где раскрываются и анализируются причины возникновения религии, структура и элементы религиозного сознания, функции религии в обществе и ее внутренняя организационная структура;

– первобытные религии, в которой анализируются причины возникновения первобытных религий, их особенности, подробно характеризуются такие первобытные религии, как фетишизм, анимизм, тотемизм и магия;

– национальные религии, где раскрываются причины возникновения и особенности национальных религий, дается характеристика иудаизма, джайнизма, зороастризма, конфуцианства, даосизма и синтоизма;

- мировые религии, в которой раскрываются исторические условия и социально-экономические предпосылки возникновения буддизма, христианства и ислама, основные догматы и источники вероучения, причины расколов и особенности основных направлений, культовая практика и современное состояние.

- нетрадиционные религии, где раскрываются особенности и типология, а также характеризуются некоторые современные нетрадиционные религии.

Учебник включает обширный список источников и литературы, в котором содержатся необходимые материалы и сведения по всем темам.

Глава I. Религия как социально-историческое явление

§ 1. Исторические концепции возникновения и сущности религии

Еще в глубокой древности люди задумывались о причинах возникновения религии, что было обусловлено накоплением достоверных знаний об окружающей действительности, развитием рационалистического мышления, открытием закономерностей и цикличности в природе, явлениях и процессах. Обнаруживая противоречия и несоответствия между реальными знаниями и господствовавшими в сознании религиозными представлениями, древний человек, стремясь осмыслить свое бытие, начинал сомневаться в истинности и достоверности постулатов религии.

Таким образом, именно сомнения в истинности религиозных аспектов, легли в основу формирования определенных взглядов на религию, называемых концепциями возникновения и сущности религии.

Антропологическая концепция

Во II половине XIX в. наметился кризис мифологической школы: она зашла в тупик вследствие безнадежности попыток объяснить все верования, народные обычаи, традиции и фольклор на основе древней астральной мифологии.

В этих условиях выдающийся представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах попытался найти и обосновать антропологическую сущность религии. Выдвигая в качестве предмета религии человеческие потребности и интересы, философ утверждал, что «боги – воплощенные… осуществленные желания человека»1, т. е. сущность религии он сводил к сущности человека, видя во всякой религии отражение человеческого бытия. Фейербах выдвинул идею, согласно которой «не Бог создал человека», а напротив, «человек, создал Бога по своему образу и подобию»[1] таким образом, что в сфере религии человек отделяет от себя собственные качества и свойства и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – Бога.

Фейербах стремился также выяснить, как формируется религия, какова роль сознания в этом процессе. По его мнению, религиозные образы создаются фантазией, но не из ничего, а из конкретной действительности, при этом искажая ее.

Разделяя упомянутые выше теории невежества, обмана и страха, Фейербах утверждал, что эти стороны в совокупности с абстрагирующей деятельностью мышления и эмоциями порождают и воспроизводят религию на протяжении всей истории. Но это происходит тогда, когда человек испытывает чувство зависимости от природы.

На основе антропологической теории Фейербаха, т. е. идеи человеческой природы как источника религии, позднее возникает антропологическая школа («анимистическая теория»). Наиболее яркий и продуктивный представитель этой школы - английский ученый Эдуард Тайлор (1832–1917), который в качестве «минимума религии» рассматривал веру в души, духов и т. п. По мнению Тайлора, анимистические верования возникли в силу попыток древних людей объяснить такие явления, как смерть, обморок, сон, болезни. Так зародились представления о душах растений, животных, людей. Постепенно представления о душе трансформируется в представления о духах, затем в богов и, наконец, в единого бога. Таким образом, из древних анимистических представлений в процессе эволюции человеческого общества появились различные формы религии.

Теологическая концепция

Эта концепция, называемая иначе теорией прамонотеизма, возникла в 90-е годы XIX века в ходе борьбы с анимистической теорией, поскольку она опровергала библейско-церковную концепцию.

В конце XIX века появляется теория первобытного монотеизма, выдвинутая впервые английским ученым Э. Лэнгом в 1898 году.

Э. Лэнг пришел к выводу, что образы небесных богов в религиозных представлениях народов, далеких от современной цивилизации, имеют явно независимое от анимизма происхождение. Позднее, спустя десятилетие, автор теологической концепции, крупный ученый и одновременно Католический священник Вильгельм Шмидт подхватил эту идею, квалифицировав ее как подлинный «переворот в науке о религии»1. Всю свою деятельность в последующем он посвятил обоснованию и пропаганде учения о «первобытном монотеизме». Эта деятельность Шмидта вылилась в 12-томный труд «Происхождение идеи бога». Сама проблема была вызвана к жизни обнаружением в результате великих географических открытий и позднейших завоеваний европейцами огромного количества племен, народов и столь же большого количества различных, порою абсолютно не похожих друг на друга религий.

В связи с этим возникала парадоксальная ситуация: наличие множества религий ставило под сомнение идею единого бога. Исследовав огромный этнографический материал, его религиозную составляющую в особенности, В. Шмидт, совершенно произвольно подбирая и группируя более или менее правдоподобные материалы, пытался обосновать и доказать истинность идеи первобытного монотеизма.

Основной вывод Шмидта состоит в следующем: древнейшие культуры пигмеев, тасманийцев, австралийцев издревле имели представления о едином боге, как творце мира и людей. Возникшие позднее такие древнейшие верования, как тотемизм, анимизм, фетишизм, магия и др., постепенно вытеснили первоначальные представления о едином боге-творце. Таким образом, почти у всех современных народов, даже у самых отсталых, образ верховного Бога имеет мифологические черты.

Биологическая концепция

Сущность биологической, или биологизаторской, концепции заключается в том, что ее представители на место социально-исторических факторов развития ставят биологическую природу человека. Исходя из этого, религия трактуется как порождение человеческих инстинктов, как специфическая форма реагирования человеческого организма на окружающие его предметы, явления и процессы. Такая трактовка вопроса прослеживается в той или мной мере у многих авторов, принадлежащих при этом к различным идейным течениям.

Так, современный американский религиовед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь»1. Однако данная точка зрения не особо популярна. В целом же эта концепция причину религиозности видит в особенностях биологической адаптации человека к окружающей среде. Поскольку религия рассматривается как следствие известных неотъемлемых биологических свойств человека, а эти свойства будут сохраняться у человека вечно, делается вывод о вечности и самой религии.

Психологическая концепция

Поскольку психология, различные эмоциональные состояния человека, их проявления суть непосредственные состояния биологического организма человека, то психологическую концепцию и фрейдизм (наиболее яркое ее выражение) следует рассматривать как один из вариантов биологической концепции возникновения религии.

Один из основателей психологии религии американский философ-прагматик У. Джеймс (1842–1910) рассматривал психику человека как форму активности организма и средство адаптации к среде обитания. Он считал религию продуктом индивидуальной психики человека, находящейся в эмоциональной сфере, и подразумевал под ней совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности: «…Чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»2. Он вскрыл и проанализировал такие религиозные феномены, как экзальтированное созерцание, мистические видения, галлюцинации, экстатические состояния и др., составляющие в совокупности религиозный опыт. При этом относительно религиозных чувств У.Джеймс утверждал, что в них нет ничего специфически религиозного. Например, он считал, что религиозная любовь – это обычное чувство любви, только обращенное на религиозный объект; религиозный страх – это человеческий страх, но возникший в связи с неминуемостью божественного наказания. Одновременно с этим, он говорил о полезности религии, утверждая, что религия приводит к освобождению от страданий человеческую душу и способна превратить страдания в счастье. Крупный французский философ, социолог и психолог
Л. Леви-Брюль (1857–1939) исследовал эту проблему с точки зрения коллективной психологии различных социально-исторических типов общества, которым соответствуют различные формы мышления. Так, первобытное мышление является мистическим. Коллективные представления передаются из поколения в поколение и навязываются обществу и отдельным людям, пробуждая в них чувство страха перед объектами поклонения и почитания. Эти процессы не подчиняются каким-либо логическим законам. Что же касается цивилизованных обществ, то здесь объект веры анализируется с точки зрения логики. Однако, подчиняясь логике, человек противопоставляет себя Богу.

В научном религиоведении психологическую концепцию как таковую принято связывать с именем великого австрийского психолога, невропатолога и психиатра, современника Леви – Брюля Зигмунда Фрейда (1856–1939). Фрейд, применяя к исследованию религии принципы психоанализа, воссоздал следующую концептуальную схему: основу психики индивида составляет бессознательное «Оно» – природное биологическое начало. Это влечение к жизни и самосохранению, сексуальное влечение (Эрос), а также влечение к разрушению и смерти (Танатос). По мнению З.Фрейда, сексуальные влечения превалируют в сфере бессознательного. Под влиянием общества, предъявляющего индивиду систему табу (запрет), формируется «Я» («Эго») – сознание, которое соизмеряет бессознательное «Оно» с действительностью. В ходе социализации формируется еще одна структура – «сверх-Я» (супер-Эго), в ней оформляется внутренний, осознанный план действий, обусловленный моральными требованиями, идеалами, предписаниями и запретами. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую в ее детстве выполнял родитель или воспитатель. Бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, и происходит их вытеснение. «Я» оказывается под влиянием «Оно», с одной стороны, и «сверх-Я» – с другой. Стремясь противостоять этому, «Я» постоянно терпит неудачу. Возникает чувство страха и вины, а неудовлетворение влечений грозит неврозом. Таким образом, по Фрейду, невроз – это индивидуальная религиозность, а религия в целом – универсальный коллективный невроз[2].

Невроз – это нервно-психическое заболевание, развивающееся под влиянием тяжелых переживаний, стрессов, психического перенапряжения (неврастения, истерия, психастения и др.). Таким образом, З.Фрейд рассматривая религию как средство защиты от возникновения невроза у индивида, считает ее также общечеловеческим навязчивым неврозом, истоки которого он находит в эдиповом комплексе, выражающемся в эмоциональной привязанности мальчика к своей матери и двойственном отношении к отцу: испытывая влечение к матери, мальчик одновременно и любит, и ненавидит своего отца. «Психоанализ, – пишет З. Фрейд, – познакомил нас с тесной связью между комплексом отца и верой в Бога, показал, что личный Бог – не что иное, как возвеличенный отец…»².

Возникновение религии Фрейд связывал и с беспомощностью человека перед противостоящими ему силами природы, и со способностью религии нивелировать ее. Он считал религиозную веру иллюзией, поскольку к ее мотивировке применено исполнение желаний, и утверждал, что когда-нибудь человечество под воздействием рационального начала избавится от религии.

Социологическая концепция

Социологическая концепция была разработана в конце XIX – начале XX в. Ее основателями считаются немецкий философ и социолог М. Вебер (1864–1920) и французский философ и социолог Э. Дюркгейм (1858–1917).

Корни, предпосылки возникновения и сущность религии Макс Вебер выводит из проблемы смыслов, образующихся из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Данная иррациональность проявляется в нравственной испорченности, страдании и, в конечном счете, смерти. Он описывает религию как форму выражения соответствия смысла социальному действию: в качестве явления культуры религия задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит рациональность в объяснение мира и в повседневную этику. Благодаря религии переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия сверхъестественных сил, богов, духов и демонов. Неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта суммируются в представления о мире. В жизни человека появляется цель, предложенная религией – идея спасения, т.е. загробное воздаяние человеку за все пережитые им несчастья и беды.

Таким образом, религия предлагает определенную систему норм и правил, которая одни действия запрещает, а другие разрешает, тем самым мотивируя человека к определенным социальным действиям, формируя моральные принципы в человеческом обществе и в целом по отношению к миру.

Эмиль Дюркгейм исходит из принципа социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую социальные факты, которые от индивида существуют независимо и имеют по отношению к нему принудительную силу. Иначе говоря, он считал религию, как и другие формы общественного сознания (право, мораль, чувства, привычки и пр.), коллективным представлением, которое общественная среда навязывает сознанию людей. Он рассматривал религию в качестве общественного явления, а само общество – как особую реальность, как нечто большее, чем совокупность человеческих индивидов. Исходя из вышеизложенного Дюркгейм считал, что объяснить религиозные верования применяя законы индивидуальной психологии невозможно. Он также считал, что основой возникновения религиозных верований не могут служить наблюдения человека за собственной природой и окружающим миром. Только в обществе могли зародиться религиозные верования, а именно в сфере тех коллективных представлений, которые навязываются принудительно и никак не заимствуются из опыта. В религии общество как бы обожествляет само себя.

Таким образом, Дюркгейм отводил религии важную роль, рассматривал ее как неотъемлемый атрибут общества. Отсюда делается важный вывод, что религия будет существовать, пока существует общество. С течением времени она лишь меняет свои формы в зависимости от стадии развития общества. Основополагающим фактором, обеспечивающим целостность любого общества, как считал Дюркгейм, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Трактуя религию расширительно, отождествляя ее с общественным сознанием в целом, рассматривая религиозные идеи и представления, как обязательные и связывающие личность с обществом, считая, что такие идеи и представления будут возникать и существовать всегда, Дюркгейм делает вывод о вечности и незыблемости религии.

Марксистская концепция

Марксистское понимание религии базируется на научном исследовании, осмыслении и критической переработке всей совокупности предшествовавших идей, учений и концепций возникновения и сущности религии. Эта концепция возникла в середине XIX века – в эпоху начала бурного развития науки, техники, культуры, социальных и философских учений в форме научного атеизма.

Марксизм, рассматривая религию как одну из форм общественного сознания, находит ее истоки не в «потустороннем» мире, не в небесах или глубинах человеческой психики, а в реальных общественных отношениях, в земных условиях, в которых живет человек. Эти условия и отношения имеют двоякий характер: отношения человека и природы и отношения человека и общества. С одной стороны, объективные условия жизни господствуют над людьми, с другой – люди господствуют над объективным миром. Это соотношение исторически меняется по мере развития производительных сил общества в пользу второго фактора, т. е. люди постепенно становятся менее зависимыми от стихийных сил природы. С другой стороны, в среде социальных отношений с делением общества на классы появляются не менее враждебные человеку социальные силы – господство и угнетение человека человеком.

С учетом сказанного марксистская концепция нашла выражение в определении религии, данном Ф. Энгельсом. Он утверждал, что всякая религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют в их повседневной жизни над ними, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Ф.Энгельс в данном определении указывает, во-первых, на то, что именно отражается в сознании людей, во-вторых, на то, в какой форме оно отражается. Согласно данной концепции, такое восприятие обусловлено социальной ограниченностью и незнанием людьми подлинных причин господствующих над ними природных и социальных факторов, бессилием перед этими силами, неспособностью противостоять враждебным стихийным силам природы и освободиться от социального гнета.

Одной из характеристик марксистской концепции является единство и взаимосвязь социологического и гносеологического анализа религии: социологический является основой, базой развития и углубления гносеологического анализа; гносеологический же анализ не только не исключает социологического анализа, но и предполагает его как важную теоретическую предпосылку. Здесь необходимо провести параллель с соотношением бытия и сознания.

Что касается сущности религии, то согласно марксистской концепции религия возникла как иллюзорное восполнение человеческого бессилия: не будучи в состоянии обеспечивать желаемый результат реальными практическими средствами, человек прибегал к религиозным предписаниям и установкам, культовым действиям.

Марксистский атеизм концептуально рассматривает религию не как данную человеку свыше (богом, богами, духами, абсолютом и т. д.), а как явление историческое, закономерно возникшее на определенной стадии развития общества. С исчезновением зависимости человека от природных и социальных факторов, а также в результате развития науки и просвещения религия постепенно исчезнет как иррациональная форма общественного сознания и мышления.

§ 2. Корни и функции религии

Этимология слова религия восходит к латинским глаголам religare (связывать, соединять) или religere (перечитывать) и греч.

religio (культ). Хотя эти однокоренные слова ничего не дают для

уяснения сущности и содержания понятия религии, поскольку в историческом процессе оно наполнялось новым содержанием, все же этот термин сохранился и укоренился в качестве общего названия религии как особой специфической формы общественного сознания.

Многочисленные племена и народности, исходя из уровня интеллектуального и культурного развития, природно-географических, общественных и других условий жизни сформировали определенный комплекс идей и представлений об окружающем мире, общественных и природных процессах и явлениях. Первобытные люди пребывали в состоянии психологической напряженности из-за природных катаклизмов и угрозы со стороны крупных хищников. Находясь в зависимости от природных сил, не зная естественных причин природных явлений и процессов, первобытный человек наделял их сверхъестественными свойствами и качествами, сообразно собственной природе. Таким образом, древние люди создали целые комплексы обрядов, сопровождавшиеся заклинаниями и молитвами, пытаясь задобрить более могущественных, чем они сами, и враждебных им духов. Одновременно в воображении людей формировались конкретные образы этих духов, олицетворяющих различные природные явления и силы. Образы духов обрастали преданиями и мифами, укоренявшимися в сознании и передававшимися из поколения в поколение. Таков путь возникновения мифологии.

Одним из важнейших вопросов в современном религиоведении, в том числе и в разделе истории религии, является выявление причин возникновения в первобытном общественном сознании религиозных представлений, идей и действий. В настоящее время выявлены четыре причины, обусловившие возникновение религии, которые принято называть ее корнями:

– социальные корни – это условия общественной жизни людей;

– познавательные или гносеологические корни – это особенности процесса познания человеком окружающего его мира вещей, процессов и явлений;

– психологические корни – это особенности эмоционально-психологического состояния человека, обусловленные условиями жизни;

– исторические корни – передача религиозных идей и представлений и их воспроизводство в сознании последующих поколений.

Вопрос о времени возникновения религии в некоторой степени остается дискуссионным. Однако большинство исследователей, опираясь на данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других наук, а также верований народов, отставших в своем социально-культурном развитии, связывает ее появление с ранним родовым строем, сложившимся в эпоху верхнего палеолита, примерно 40 тыс. лет назад. Это эпоха неандертальцев – антропологического типа людей, которые предшествовали кроманьонцам, предкам современных людей. Исследование более тридцати обнаруженных учеными неандертальских захоронений показало наличие у них достаточно развитого головного мозга с центрами, контролирующими абстрактное мышление, признаки зачаточных, примитивных форм верований, которые вполне можно отнести к религиозным. В частности, такие признаки, как географическая направленность тел погребенных, различные их положения (сидячее, скорченное, вытянутое; найдены были также связанные и рассеченные тела). В более поздних захоронениях указанного периода находили предметы обихода, украшения, оружие, орудия труда, различные сосуды с пищей. Все это предназначалось для предполагаемого загробного существования покойника.

В дальнейшем, особенно в эпоху возникновения классовых обществ, стали строить грандиозные гробницы для царей, фараонов, различных сановников с соответствующим роскошным содержимым; вместе с покойным хоронили и его жен, рабов, наложниц, коней. В гробницы помещали колесницы, драгоценности и т. д.

Социальные корни религии – это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо порождают и воспроизводят религиозные верования. При этом одни верования обусловлены отношением людей к природе, другие – отношениями между самими людьми, т. е. общественными отношениями. Разумеется, следует иметь в виду, что не всякого рода отношения могут породить религию или отражаться в сознании в религиозных образах, действиях, формах.

В первобытном обществе при низком уровне производительных сил, слабой вооруженности человека и ограниченности знаний об окружающем его мире важнейшими факторами религиозного отражения выступают стихийные силы природы, господствующие над людьми в их повседневной жизни, от действия которых они находились в абсолютной зависимости (наводнения, засухи, эпидемии, землетрясения и т. д.). Эти и другие явления находили в сознании первобытного человека фантастическое отражение, в результате чего весь мир оказался одухотворенным, заполненным духами – покровителями природных явлений. И чем страшнее было явление природы, тем выше по рангу стоял соответствующий дух. Позднее этих духов стали именовать богами (бог грозы, бог океана, бог солнца и т. д.). В результате возникло многобожие.

С возникновением классового общества появляются не менее враждебные человеку социальные силы – классовый гнет, эксплуатация человека человеком. Важным элементом является также стихийный характер общественного развития, когда невозможно предвидеть его социальные последствия. Многочисленные восстания рабов, крестьян и наемных рабочих подавлялись с неимоверной жестокостью, в результате чего народ терял всякую надежду на освобождение собственными силами, впадал в отчаяние, в результате чего угнетенные массы все больше и больше начинали надеяться на сверхъестественного божественного спасителя. Угнетенным классам и сословиям согласно Священному Писанию внушалось, что классовое неравенство установлено Богом на вечные времена и вследствие этого является непреложным законом жизни, а всякое недовольство и протестные движения рассматриваются как протест против воли Бога.

Реальное выражение социальные корни религии находят в формируемом в результате познавательной деятельности общественном сознании. Вне познавательной деятельности никакие идеи и представления, в том числе и религиозные верования, возникнуть не могут.

Познавательные или гносеологические корни религии – это условия, предпосылки и возможности формирования религиозных верований, представлений, идей, понятий, возникающих в результате познавательной деятельности. Познание есть процесс перехода от незнания к знанию. Человек познает окружающие его предметы, явления, процессы, их свойства и связи, самого себя, социальные условия жизни, в совокупности составляющие общественное бытие людей. При этом процесс познания проистекает сложно и противоречиво. С древнейших времен тяжелые условия существования принуждали человека вникать в происходящее вокруг, искать и находить приемы и способы защиты от враждебных ему сил природы. В результате таких поисков и наблюдений он находил ответы на многие вопросы, однако в силу ограниченности мыслительных, познавательных возможностей основная масса явлений оставалась недоступной его пониманию. Попытки все же понять и объяснить их посредством обостренного воображения и примитивного абстрагирования приводили к отходу от реальности, к ложным результатам и, в конечном счете, находили неадекватное отражение в сознании, на основе чего и возникали религиозные верования.

Наряду с социальными условиями жизни и познавательной деятельностью важную роль в возникновении и воспроизводстве религии играют психологические, или эмоциональные, составляющие: чувства, настроения, переживания людей. Существуют два типа эмоциональных состояний человека – положительные и отрицательные. Отрицательные эмоции возникают в результате страха, отчаяния, горя, скорби, одиночества, состояния безысходности и т. д. Важнейшую роль играет страх. Роль страха в сфере религиозного отражения действительности отмечали еще древние мыслители. Римскому поэту Стацию (I в.) приписывают крылатое выражение «Страх создал богов», которое имеет глубокий и реальный смысл. Речь идет, разумеется, не о любом испытании этого чувства (например, единичном случае с отдельным человеком), а о постоянном, повторяющемся, устойчивом и повседневном переживании. При этом постоянное накопление и усиление отрицательных переживаний должно сочетаться с отсутствием реальных возможностей для их преодоления. Оказавшись в такой безвыходной ситуации, человек ищет спасение в религии, тем более, что религия и церковь формируют у людей веру в освобождение от страданий посредством веры в Бога, противопоставляя неизбежным страданиям в реальной жизни на земле вечную райскую жизнь в потустороннем мире.

Что касается исторических предпосылок, то это преемственность передачи от поколения к поколению выработанных и накопленных человечеством знаний и опыта, обычаев, традиций, мифов, легенд, преданий, в том числе и религиозных верований, обрядов и традиций.

Под функциями религии понимаются виды или направления деятельности религиозных организаций и церкви, определенным образом воздействующие на общество и личность. Влияние и воздействие религии многогранно и выражено в системе различного характера и направленности функций, практически охватывающих все стороны жизнедеятельности единоверцев и удовлетворяющих их религиозные потребности. Наиболее важными функциями религии являются:

– восполнительная или компенсаторная

– мировоззренческая

– регулятивная

– коммуникативная

– интегрирующая

– дезинтегрирующая

– культуротранслирующая.

Важнейшей функцией религии является восполнительная. Религия учит, что земная жизнь человека является временной, сам мир также является временным пристанищем, что существует иной, потусторонний мир, где человек живет вечно: либо в вечной райской роскоши и удовольствиях, либо в аду, мучаясь непрерывно и бесконечно. И чтобы обеспечить себе райскую жизнь, человек должен выполнять все предписания религии и воздерживаться от запретного, покорно и смиренно переносить все тяготы и лишения, выпадающие на долю человека в земной жизни. Страх перед Богом и абсолютная покорность его воле считаются высшими достоинствами человека. Поэтому, чтобы обеспечить себе райскую жизнь, человек должен покорно переносить все тяготы земной жизни, соблюдать все религиозные предписания и только при этом условии в качестве компенсации обещается райская жизнь на том свете.

Другой важной функцией религии является мировоззренческая. Всякая религия вырабатывает и выдает в качестве высшей и единственной истины определенную систему взглядов на природу, общество, человека, на мир в целом, его возникновение, устройство, а также предполагает его неминуемый конец. Мир, в котором мы живем, рано или поздно будет разрушен, и возникнет новый мир, который будет вечным, состоящим из двух пространственных объектов: рая, уготованного для праведников, и ада – для грешников.

По вопросу возникновения существующего ныне мира и роли и места в нем человека в религиях мира можно обнаружить множество разноречивых представлений. Сколько религий – столько и картин возникновения мира и его устройства. Например, согласно вероучениям трех монотеистических религий (иудаизма, христианства, ислама) мир и человек были сотворены около 7,5 тыс. лет назад единым Богом из ничего в течение шести дней простым волевым актом: Бог сказал: «Будь!». Человек также был сотворен из праха на шестой день в качестве хозяина мира.

Согласно синтоизму (религия Японии), мир произошел следующим образом: однажды одна из пар японских богов Идзанаги (муж) и Идзанами (жена) стояли на небосводе. Идзанаги при этом ковырял своим длинным копьем в океане, и из капель, стекавших с копья, образовались японские острова, которые японцами, не знавшими их пределов, представлялись целым миром.

В индийских религиях существует представление о сотворении мира и человека богами из убитого ими тела великана Пуруши: из мяса была создана почва, из костей твердые породы, из крови океаны, моря и другие водоемы. Таким образом, в каждой религии была своя картина сотворения мира и его устройства.

Сущность регулятивной функции религии заключается в том, что религия на основе определенных норм морали, предписаний, запретов и иных ценностей, традиций, а также религиозных институтов, управляющих сознанием, поведением и деятельностью единоверцев, регулирует как межличностные, так и общественные отношения в целом.

Коммуникативная функция предполагает общение, взаимодействие, обмен информацией между единоверцами на основе определенных правил, этических норм и предписаний, при соблюдении которых создается атмосфера взаимопонимания, взаимоуважения, единодушия и дружбы. При этом общение может происходить как в рамках религии, так и в бытовой, нерелигиозной деятельности.

Интегрирующая функция имеет преимущественно политический контекст, который наряду с объединением и сплочением единоверцев, защищает существующую систему общественных отношений и способствует ее сохранению. Дезинтегрирующая функция религии заключается в том, что религия противопоставляет друг другу как последователей различных религий, направлений, течений и сект, так и в рамках одной и той же религиозной системы. Об этом свидетельствуют многочисленные религиозные войны и столкновения, которые нередко возникают и в наше время. Таковы вооруженные столкновения между католиками и протестантами в Белфасте (Великобритания); столкновения между шиитами и суннитами, а также между другими мусульманскими религиозными группировками и т.д.

§3. Структура религии

Под элементами религии следует понимать важнейшие взаимосвязанные части, составляющие весь религиозный комплекс. Структура религии подразумевает внутреннее иерархическое построение, аналогичное, как правило, государственной или иной светской организации.

В развитых религиозных системах выделяются следующие важнейшие элементы:

– религиозное сознание,

– религиозная деятельность,

– религиозные отношения,

– религиозные организации.

В основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное: вера в сверхъестественные существа, связи между явлениями и процессами, вера в сверхъестественные качества и свойства реальных природных объектов. Понятие сверхъестественное, с точки зрения богословия и верующих людей, обозначает нечто, не подчиняющееся законам природы, общества и мышления, противостоящее земному, реальному и выпадающее из цепи причинно-следственных связей и зависимостей. Важнейшим признаком или критерием религиозного сознания является религиозная вера, которая включает в себя знания и принятые в качестве истинных религиозные идеи, представления, мифы, легенды и предания.

Религиозная вера по одной традиции – это неотъемлемое свойство человеческой души, по другой – дарованная Богом человеку благодать – особая божественная сила, ниспосылаемая человеку, чтобы он мог преодолеть греховность и обрести спасение в загробном мире. Вера объявляется также высшим проявлением человеческого сознания, нравственной ценностью, более высокой, чем разум, формой познания.

Религиозная вера предполагает особое эмоциональное отношение к сверхъестественному: верующий человек не только верит в его реальность, но и эмоционально переживает свое отношение к нему, что обусловлено верой в существование двусторонних отношений между человеком и сверхъестественным, которые могут влиять на его жизнь и судьбу.

Религиозная деятельность (религиозный культ) является одним из важнейших элементов религии. Культ – это совокупность символических, преимущественно магических действий, с помощью которых верующие пытаются воздействовать на сверхъестественные и реальные объекты. Это обряды, ритуалы, богослужение, молитвы, жертвоприношения, паломничество, посты и др. Культ включает в себя также материальные объекты и предметы: храмы, святилища, священные реликвии и др. Основным смыслом и содержанием этих действий является стремление человека достичь желаемых результатов или предотвратить различные бедствия и невзгоды. В этом плане любые действия религиозного характера направлены к сверхъестественным силам или высшим существам. Например, в шаманизме шаман, якобы обладающий способностью общения с духами, с помощью экстатических танцев, пения, заклинаний, непонятных обычным людям звуков и слов пытается оградить людей от их злонамеренных действий. В развитых религиях с представлениями о богах, управляющих судьбами мира и людей, возникает умилостивительный культ в виде молитв, направленных на то, чтобы задобрить богов, добиться их помощи.

Религиозный культ, особенно коллективное его исполнение, способствует укреплению религии, сплочению общины верующих. В христианстве, широко представлены богато украшенные храмы, причудливые, отделанные драгоценными камнями и металлами одеяния духовенства, музыка, пение, живопись и т. д., которые оказывают дополнительное религиозно-эстетическое воздействие на верующих.

Религиозные отношения – это особые отношения людей, формирующиеся в процессе религиозной деятельности. Являясь сферой духовной деятельности, эти отношения реализуются в культовой и внекультовой деятельности. Рассматривая их как взаимодействие субъекта и объекта, можно выделить два типа отношений: отношения между верующими индивидами и отношения между индивидами и сверхъестественным.

Существуют различные виды внекультовых отношений. Это отношения между отдельными индивидами, группами людей или религиозными организациями в сфере материального производства, религиозно-художественного творчества, в обмене информацией и т. д.

Отношение человека к объекту поклонения и почитания занимает важное место в религии. Оно вытекает не только из веры в реальное существование сверхъестественного, но и из веры в возможность непосредственного общения с ним. Существует два основных вида такого общения: коллективное, которое выражается и осуществляется в различных коллективных обрядах богослужения, в церковных праздниках, массовых формах паломничества и т. д., и индивидуальное, формой которого является молитва, обращенная верующим непосредственно к Богу. И хотя в реальности такое общение носит иллюзорный, односторонний характер, верующий человек уверен, что Бог слышит его мольбы и просьбы о ниспослании блага и отвращении зла.

Религиозная организация – это объединение людей, возникающее на основе общности верований и обрядов и удовлетворяющее религиозные потребности верующих. В разные исторические эпохи религиозные организации в зависимости от существующих религиозных представлений, степени их развитости, принимали и соответствующие формы. В первобытную эпоху примитивная религиозная организация совпадала с родоплеменной структурой общества и соответствовала ей. В жертвоприношениях духам природы принимали участие все члены рода или племени.

С дальнейшим развитием общества, расширением производственной деятельности, социальной дифференциации, развитием и усложнением религиозных представлений и верований появляется прослойка служителей культа: знахари, шаманы, колдуны, жрецы.

Особое значение культ приобретает в монотеистических (единобожие) религиях, в которых усложняется организационная структура, расширяются функции служителей, усиливается борьба за чистоту вероучения, появляются требования строгого соблюдения канонов и культовых действий.

С возникновением мировых религий возникают и соответствующие им церковные организации с унифицированными, жестко фиксированными системами вероучения и культа, религиозная община делится на духовенство, профессиональных служителей культа, получивших специальную подготовку, и рядовых верующих.

С течением времени социальное расслоение общества, классовое господство, идеологические противоречия в самих религиозных системах и ряд других причин повлекли за собой многочисленные расколы в отдельных религиях, которые привели к возникновению противостоящих друг другу направлений, течений и сект – объединений верующих, противопоставлявших себя господствующей религиозной системе в целом. В современном мире ни одна традиционная религия не может назвать себя единой и цельной. В этой ситуации правомерно говорить о множественности религиозных организаций или объединений в системе одной изначально базировавшейся на относительно цельной общности вероучения и культа религии, со временем расколовшейся и размежевавшейся, но сохраняющей общее, исконное название.

§4. Уровни религиозного сознания

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозная идеология и религиозная психология.

Религиозная идеология – это высший догматический уровень религиозного сознания. Она разрабатывается и систематизируется профессиональными богословами и служителями культа на основе священных писаний, преданий, трудов великих теологов и т. д. Изначально религиозная идеология формируется на базе религиозной психологии, но постепенно выделяется и возвышается над религиозной психологией как формирующая религиозное сознание массы верующих идеология. При этом идеология формируется с учетом канонических и культовых особенностей и различий в тех или иных религиях, а также в направлениях, течениях и сектах в системе отдельной религии.

Важнейшим назначением религиозной идеологии является активное влияние на формирование и воспитание массового религиозного сознания. При этом в современных условиях используются всевозможные методы и средства: телевидение, радио, кино, интернет, периодическая печать, проповеди в культовых сооружениях и др.

Религиозная психология – это обыденное, примитивное религиозное сознание основной массы верующих. Это низшая форма религиозного сознания, отличающаяся неполнотой, фрагментарностью.

Религиозные представления, чувства и настроения, составляющие основу религиозной психологии, непосредственно связаны с практической деятельностью верующих, обусловлены ею и реализуются в выполнении обязательных предписаний и обрядов.

Глава II. ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ

Множество современных философских, исторических, этнографических и других научных школ, причастных к исследованию религиозной проблематики, относительно системными религиями древности считают фетишизм, анимизм, тотемизм, магию. Ученые расходятся при этом только в вопросе их хронологической последовательности. При этом если учесть господствующее в ученом мире мнение, выраженное Ф. Энгельсом, что первым объектом религиозного отражения и поклонения явилась окружающая человека природа, то представляется целесообразным начинать анализ первобытных верований с фетишизма.

При всем разнообразии религиозных верований древности общими для всех являются следующие особенности: они характеризуются большим разнообразием объектов и предметов поклонения и почитания; важнейшим элементом в них выступает жертвоприношение; в них еще не возникло представление о богах или боге; они еще не имели культовых сооружений.

§1. Фетишизм

Фетишизм (от фр. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм – один из важных элементов мировосприятия человека, который входит в качестве составной части практически во все религии – от древнейших до современных развитых систем.

Фетиши как предметы и объекты религиозного почитания и поклонения подразделяются на два основных вида –материальные предметы и природные объекты: горы, скалы утесы, камни, пещеры, реки, родники, рощи, отдельные деревья, отдельные части тел животных, различные человеческие поделки(оружие, амулеты, орудия труда, талисманы, кресты и др.), одежда и утварь, принадлежавшие людям, почитающимся как святые(посох, посуда и т. д.). Вторая категория – это объекты и предметы, связанные с мифическими и историческими персонажами(пророки, монахи, святые шейхи, имамы и другие религиозные деятели), а также места их захоронений, останки тел (мощи), места их «подвигов» и т. д.

Потенциально любой предмет или объект может стать фетишем, однако он непременно должен обладать особыми, уникальными признаками, качествами и свойствами, которые выделяют его из бесконечной массы других объектов и предметов. Эти качества и свойства не поддаются разумному объяснению, вследствие чего воспринимаются как сверхъестественные, неподвластные человеку.

Важнейшей особенностью фетишизма является то, что указанные объекты и предметы с течением многих веков и тысячелетий обретают особую святость, люди привносят в них определенное сверхъестественное содержание, они обрастают мифами, легендами, преданиями и в конечном итоге трансформируются в особый культ святых – важный составляющий элемент всех религиозных систем.

Как в первобытные времена, так и в наши дни фетиши встречаются везде: в горах, лесу, на пустынной равнине, на дверях, стенах, они висят в виде амулетов на шее человека, предохраняя его от болезней или, наоборот, причиняя вред в случае пренебрежения к ним. Фетиши, или священные, почитаемые вещи – это неподвластные человеку силы, и потому «к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного»[3].

Между тем фетиш как отдельный предмет или объект сам по себе не обладает чудотворной или сверхъестественной силой, ее придают таинственные духовные существа, которыми человеческая фантазия заселила его. Как отмечает Э. Тайлор, «для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных»[4]. И подобно другим предметам и явлениям окружающего мира они наделены душой. Эту душу, по утверждению Д. Фрэзера, «первобытный человек мыслит… в виде конкретной вещи определенного объема, которую можно видеть, осязать, хранить в коробке или в кувшине»[5]. Например, в пустынях Африки за время дневной жары сильно раскаляются скалы, а ночью, быстро охлаждаясь, трескаются со страшным шумом. И туземцы уверены, что это стреляют подземные духи. Или пещера Дюрк(къ) в Табасаранском районе Дагестана, в которой во время сильного ветра слышится монотонный вой. Предание гласит, что эту пещеру населяют, как и гору Шалбуздаг в Южном Дагестане, некие существа эреллер (эренлер), которые воем проявляют недовольство ненастьем. Здесь мы видим переплетение фетишизма с анимизмом. В основе последнего, получившего широкое развитие в последующих религиях, и особенно в современных, несомненно, лежит осознание первобытным человеком единства и противоположности человеческого тела и души.

В этом плане фетишизм можно рассматривать как учение о духах, воплощенных в материальных предметах, связанных с ними или действующих через них, т. е. здесь фетишизм и анимизм слиты воедино: душа оживляет объект или предмет-фетиш, придает ему силу, сверхъестественную способность творить чудо. Фетишизм и анимизм тесно переплетены с магией как материальные и идеальные компоненты, задействованные в иллюзорной практической деятельности человека.

Рассмотрим фетишизм как комплекс верований у ряда отсталых в общественном развитии народов и его реликты и проявления в современных развитых религиозных системах. Здесь, прежде всего, следует исходить из того, что за каждым предметом-фетишем чувствовалась некая неведомая по своей природе таинственная сила духа, вселившегося в данный предмет. Например, у некоторых племен Бразилии сильным фетишем считалась трещотка «марака», которая представляла собой тыквенную бутылку, наполненную камнями, с рукояткой и отверстием для рта. Это не просто сосуд, а вместилище духа, и поэтому индейцы обращались к бутылке с речами, приносили ей в дар пищу, жгли перед ней ароматические смолы, устраивали в ее честь ежегодные празднества и даже воевали со своими соседями, так как духу трещотки были необходимы человеческие жертвы[6].

С первобытной теорией природы были связаны духи деревьев. На отдельное дерево смотрели как на сознательное существо, поклонялись ему и приносили жертвы, его под страхом смерти нельзя было срубать. Культ дерева широко распространен и в Республике Дагестан, практически в каждом селе есть хотя бы одно такое дерево – пир. Отношение людей к этим деревьям одинаково – повсеместно к ним обращаются за помощью, на многих из них можно и сегодня увидеть лоскутки ткани. Такой фетиш можно встретить на могиле какого-нибудь человека, у священных родников.

В современном мире бесконечное множество объектов поклонения и почитания: индейцы племени дакота (США) раскрашивали круглый булыжник, затем, называя его дедом, приносили к этому камню различные дары и молились. Бразильские племена поклонялись воткнутым в землю палкам; в Перу поклонялись камням особой формы – их ставили в домах как божественных покровителей дома. На стенах и воротах дагестанцев можно и сегодня увидеть рога различных животных, рога или клыки хищных животных кладут в фундамент домов; новый дом увешивают ожерельями амулетов, оберегая от сглаза или козней злых сил. На юге Африки у племени дамара в дни празднеств за стол сажали палки и ветви, срезанные с деревьев, в память об умерших предках. В Индии камни оберегали посевы. Позднее из дерева и камня люди создавали идолов.

В Дагестане встречаются практически все разновидности фетишизма, множество древних фетишей трансформировались в более развитый культ святых пещер, родников, гор и т. д. Такую трансформацию можно обнаружить в современных развитых религиозных системах: черный камень Каабы, гробницы шейхов и многое другое в исламе, крест, икона, мощи святых в христианстве и пр.

Ярким примером современного фетишизма может послужить широко распространенный как в православии, так и в католицизме культ святых реликвий. Во многих храмах и монастырях демонстрируют волосы Богородицы, 18 бутылок с ее молоком, ребро Николая Чудотворца, 13 голов Иоанна Крестителя, 58 пальцев его рук, дыхание Иисуса Христа, сотни гвоздей, которыми он был прикован, 12 саванов Христа, хвост осла, на котором он въезжал в Иерусалим, и многое другое. Даже Жан Кальвин иронически подметил, что из кусков дерева, демонстрируемых как части креста, на котором был распят Иисус, можно построить большой корабль[7].

§2. Анимизм

Анимизм (от лат. аnima – душа, дух) – одна из древнейших религий, вера в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования выросли из присущего первобытным людям стремления к олицетворению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее волей, желаниями, стремлениями и т. д., из чего выросло убеждение, что все предметы и явления имеют и невидимую, духовную сущность. Фантастический мир преимущественно злых духов постоянно угрожал человеку. В этих верованиях нашли отражение главным образом те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх. Важную роль в возникновении анимистических представлений сыграло также непонимание человеком явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, смерти и пр., воспринимавшихся как деяния независимой от тела души. В различных религиях представления о душе были различными. Древние греки представляли душу в виде маленького человекоподобного существа, вселившегося в тело, а сновидения – как проецируемые на сознание спящего впечатления этого существа, которое покидает тело во время сна и странствует где-то. Для некоторых современных африканских племен, сохранивших свои древние верования, душа – это дыхание. Чтобы предотвратить смерть человека, они плотно затыкали рот, нос, уши или, надев мешок на голову накануне смерти, «ловили» душу и хранили ее у себя. Существуют представления, что душою являются сердце, тень человека и т. д. В иудаизме и христианстве душа – это кровь. Если вся кровь вытечет, то человек умрёт. Это отражено также в таинстве причащения, в котором кровь рассматривается как душа Иисуса Христа.

Еще в неандертальских захоронениях были обнаружены первые свидетельства веры в бессмертную душу, которая продолжает существование после смерти тела: души умерших не только живут, но и активно действуют, и их действия направлены на благо живущим или во вред им. Согласно анимистическим верованиям, жизнь души в загробном мире зависит от отношения к ним живых, поэтому души должны быть объектами постоянного внимания и заботы. В противном случае они гневаются и вредят людям. Отсюда, с одной стороны, страх перед душами умерших, с другой – стремление людей угождать мертвым посредством поминаний и жертвоприношений.

Так, у некоторых народов Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании и Новой Зеландии эти духи возводятся в ранг богов и даже ставятся выше, их боятся, почитают и призывают на помощь. Например, «жители Новой Гвинеи говорят, что ни один человек здесь и наполовину не боится своих богов так, как предков». В африканском Бантустане говорят: «…если мы не соблюдаем в точности оставленных ими преданий, то они посылают нам комбо»[8], т. е. напасти. Здесь речь идет о душах умерших предков, которые якобы могут мстить своим живым потомкам за непослушание и невыполнение обязанностей перед мертвыми. Верующие китайцы самым большим несчастьем для человека считают отсутствие наследника, ибо некому будет заботиться о душе его после смерти, которая будет вследствие этого обречена на вечные муки в загробной жизни.

Анимистическую основу имеет широко распространенное на Востоке (особенно в Индии) и у многих других народов учение о переселении душ (реинкарнация). В надежде на такое возрождение на родине, находящиеся в рабстве, далеко от своей земли, западноафриканские негры совершали самоубийство. Африканские негры считали также, что белые люди – это вернувшиеся с того света души их покойников и что все негры возродятся в будущей жизни белокожими. Ирокезы Америки и другие народы верили, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстия в могилах.

Учение о душе занимает важное место в современных мировых религиях. Идея бессмертия души в сочетании с идеей посмертного воздаяния и реальной жизни как временной, данной человеку для подготовки к вечной потусторонней жизни, где центральное место занимает идея спасения души, характерно как для буддизма, так и для христианства и ислама. Весь смысл существования человека сводится к спасению души для вечного счастливого существования в раю. И в основе всех этих представлений и стремлений лежат возникшие в глубокой древности анимистические верования.

§3. Тотемизм

Тотемизм (на языках индейцев Северной Америки ототем – «его род») – это вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (род, племя) и животным, изредка растением, а также явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем – животное или растение, воспринимаемое как реальный предок, родоначальник, от которого зависели жизнь и благосостояние племени, рода или отдельного человека. Мировоззренческой основой тотемизма является комплекс представлений, связанных с верой в возможность воплощения тотема в новорожденных членов рода, т. е. в своих живых потомков, с верой в то, что посредством различных магических действий можно воздействовать на тотем и обеспечить богатый прирост соответствующих животных или растений на территории своего рода и обеспечить тем самым его материальное благополучие. Гибель тотемного символа или его вместилища (например, чуринга у индейцев), по поверью, могла привести к гибели рода или племени.

Тотемизм преимущественно отмечался у племен, основой существования которых являлись охота, собирательство и разведение скота. Особенность этой системы – восприятие людьми объектов природы как полноценных одушевленных представителей окружающего мира, при этом таким объектам приписывались сверхъестественные качества и свойства. Тотем наделяется функциями хранителя души человека, его помощника и покровителя. Племя, род, личность идентифицируют себя со своим тотемом и символически уподобляются ему. Тотемы неприкосновенны, они свято охраняются, и их убийство считается самым тяжким грехом.

Каждая социальная группа людей имела мистическую связь с тотемом, носила его имя, с которым было связано множество мифов и легенд.

Большое распространение тотемизм имеет в Австралии, у отсталых скотоводческих и земледельческих племен Африки, Америки и Юго-Восточной Азии. Общим для всех является особый запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного, т. к. это рассматривается как поедание своего тела или тела своего отца или матери.

Тотему посвящается целый комплекс ритуальных обрядов. Например, в знак почитания и поклонения тотему вожди племен каждый год предпринимают ритуальное восхождение на гору – обитель предков (т. е. тотема) и там совершают жертвоприношение верховному духу, чтобы умилостивить родовых тотемов.

В Австралии, где коренные народы еще в XIX в. находились на первобытном уровне развития, традиционным комплексом верований и обрядов являлся тотемизм. У большинства племен был матриархат. По мнению С.А. Токарева, тотемизм в Австралии имеет пять видов: 1) групповой (родовой, клановый), 2) тотемизм фратрии, 3) тотемные «брачные классы», 4) половой тотемизм, 5)индивидуальный тотемизм¹. Здесь встречаются тотемические имена: «Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон». Что касается орла, то почти у всех народов Кавказа эта гордая, свободолюбивая птица почиталась как тотем. Об этом свидетельствуют такие факты: в селе Чох и Гогот убийство орла считалось грехом, в селе Орода за это налагали штраф². «Изображение орла внесено и в новый герб Дагестана. И хотя в данном случае это изображение не несет в себе сакрального смысла, …первопричиной все же является тотемизм, и с этой позиции его с полным основанием следует рассматривать как реликт тотемизма»³. Развитое с древнейших времен овцеводство на территории Дагестана обусловило также почитание барана и козла в качестве тотемов. В таком же качестве выступали тур, олень, собака и др.

Яркий пример в этом плане – Индия и индийские религии: индуизм, сикхизм, джайнизм. Здесь почитаются слон, обезьяна, змея, корова и другие животные. В 1999 г. телевидение демонстрировало ситуацию в Индии, где несколько городов подверглись нашествию обезьян, которые наводнили продуктовые магазины, поедая все, что им приглянется на полках и прилавках, а люди при этом, соблюдая религиозный запрет и почтительное отношение, не оказывали никакого сопротивления этим «агрессорам».

§4. Магия

Магия (колдовство, чародейство, волхвование, ведовство, кудесничество) – это совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять на явления природы, животных или человека; мнимое, воображаемое умение влиять на окружающий мир с помощью неких таинственных манипуляций.

Магия включает в себя: слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, талисманы, обереги), письмена и различные действия. В настоящее время известны (описаны и систематизированы) тысячи колдовских обрядов и церемоний, характерных для разных народов и эпох.

Магические действия различаются по степени их сложности, по направленности, по психологическому механизму действия и по целевому назначению.

Относительно проблемы возникновения магии среди исследователей существуют различные мнения. Нам представляется, что первые магические, действия как особый способ адаптации и попыток сознательного освоения окружающего мира осуществлялись еще в дорелигиозную эпоху. По мере формирования абстрактного мышления и первых более или менее устойчивых представлений о цикличности природных явлений, ритмичности жизнедеятельности, обнаружения их закономерностей, периодичности, повторяемости у человека вырабатываются определенные устойчивые стереотипы поведения и деятельности.

Будучи социальным явлением, магия иллюзорно компенсирует человеку его ущербность. В силу этого она с течением времени превращается в умилостивительный культ обряд жертвоприношения высшим силам. Все магические действия по степени сложности делятся на индивидуальные и коллективные. В основе коллективных магических действий лежат совокупные интересы группы людей: рода, племени, общины, семьи и т. д. Это, как правило, действия, направленные на преодоление стихийных бедствий, например, засухи, там, где редки дожди, или чрезмерного обилия дождей.

Дж. Фрэзер приводит массу примеров таких ритуалов у народов банту в Южной Африке, у племен мара и диери в Центральной Австралии, у племен эггхиу в Эфиопии, в Индии, Европе и т. д. Большой интерес представляют способы, приемы и предметы, которые используются в магических действиях. Например, у упомянутого племени диери для вызывания дождя используется крайняя плоть, взятая у юноши при обрезании; племена эггхиу каждый год в январе вступают в кровавые схватки друг с другом, деревня с деревней, которые продолжаются целые недели. У некоторых индейских племен силой вызывания дождя обладают близнецы, иные используют огонь. В России дождь иногда вызывали купанием, для чего после церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и поливали его водой[9].

И. Гольдциэр приводит такой факт: однажды, когда мединцы, вследствие длительного отсутствия дождей, находились под угрозой голода, одна из жен покойного Пророка – Айша посоветовала им проделать отверстие у погребения Пророка, открытое в сторону неба, и налить туда воду. Утверждают, что как только был выполнен ее совет, дождь начал лить ручьями[10]. Разумеется, обряды не исчерпываются вызыванием и прекращением дождя. Как отмечает А.Ю. Григоренко, «колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс… При этом магические верования тесно переплетались с наблюдениями над природой»[11].

Магические действия, таким образом, ориентированы на материальный результат, направлены на то, чтобы заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя. Очень популярны магические действия, направленные на восстановление детородной функции. Например, у древней гробницы Святого Юсуфа Дэде в Турции бездетной женщине рекомендуется совершить намаз, принести жертву, затем просунуть руку в одну из множества трещин старой гробницы, вынуть оттуда, что попадет: жука, червяка, змею, скорпиона, сороконожку, любое живое существо. При этом главным условием обретения счастья материнства является то, что женщина должна проглотить то, что попадет в руку[12].

Здесь мы имеем дело с соединением магии, фетишизма и анимизма: обряд магический, гробница – фетиш, обращаются же к духу захороненного Юсуфа Дэде. Подобные действия с целью исцеления от бесплодия были распространены и в Дагестане. Например, табасаранка должна была протиснуться в высушенную волчью пасть, а рутулка должна была перешагнуть через связанного живого волка. Здесь обнаруживается связь магии с тотемизмом.

Магические действия и обряды группируются в зависимости от их направленности, цели применения, степени сложности и т. д. Существует ряд таких классификаций, по одной из которых магические действия подразделяются на следующие виды:

1. лечебная магия, связанная с народной медициной;

2. вредоносная магия, или наведение на врага «порчи»;

3. любовная магия, приворот;

4. промысловая магия – действия охотника для приманивания и поимки зверя;

5. аграрная магия, направленная на повышение урожайности;

6. военная магия, призванная обеспечить победу над врагом.

Исполнителями магических обрядов обычно выступают жрецы, знахари, гадалки и т. п. Современные священники иногда тоже применяют магические приемы – молебен о дожде и урожае, освящение строения и т. п.

К древним религиям относятся различные культы: культы предков, вождей, старейшин, культ племенного бога, аграрный культ, культ тайных союзов, шаманизм, нагуализм и др.

Глава III. Национальные религии

§ 1. Особенности национальных религий

Название «национальные религии» ряд ученых считает некорректным, ибо в эпоху их формирования еще не было нации как определенной общности людей. Некоторые исследователи называют их «народностно-национальными», другие – локально-ограниченными. Мы будем использовать название «национальные религии».

В отличие от ранних форм религии и последующих родоплеменных религий и культов, национальные религии формировались и эволюционировали в период развития и становления классовых обществ, этнической консолидации. В мировоззренческом и культовом отношении эти религии унаследовали, ассимилировали, развили, пополнили и обогатили новым содержанием мифологические и религиозные представления и верования своих дальних и близких предков.

Таким образом, развитие религий с древнейших времен выступает как непрерывный преемственный процесс. Между тем в определенные эпохи происходят резкие изменения в общественном и религиозном сознании, и они были обусловлены сменой общественно-экономической, а затем и политической системы. Параллельно с этим происходила переоценка нравственно-правовых норм, адаптированных и отражающих новые условия. Источником морали и права при этом непременно выступали мифология и религия в их обновленных формах.

Главной особенностью национальных религий является то, что их носителями выступают представители одной конкретной нации (этноса), хотя и лица другой этнической принадлежности при соблюдении определенных условий могут принять такую религию. С этой точки зрения абсолютно правомерно говорить об их национально-локальной ограниченности.

Вследствие этого нередко происходит срастание религиозности с этноцентризмом, что служит фактором изоляции и обособления данного этноса (нации) от других. Этот фактор используется для обоснования идеи национальной исключительности, распространения националистических настроений, что нередко усиливает межнациональную рознь.

Национальным религиям также свойственны детальная ритуализация обыденного повседневного поведения людей вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовения и т. д. Специфическая и сложная обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, присущие национальным религиям, также затрудняют взаимопонимание и общение с иноверцами.

Среди ныне действующих национальных религий наибольшей развитостью вероучения, особенно культовой практики, отличаются иудаизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм (парсизм) и синтоизм. Рассмотрим эти религии в их наиболее общих и существенных чертах с точки зрения их становления, развития и современного состояния вероучения и культа.

§ 2. Иудаизм

2.1 Возникновение и сущность иудаизма

Иудаизм – религиозная система, возникшая на территории Палестины на рубежеII–I тыс. до н. э. Это одна из наиболее древних религий, сохранившаяся с небольшими изменениями вплоть до наших дней. Иудаизм – первая в истории человечества монотеистическая религия, сыгравшая чрезвычайно большую роль в общей истории религии, составив весьма существенный пласт в системе вероучения христианства и ислама – двух крупнейших современных мировых религий. Название иудаизм происходит от имени одного из еврейских племен древности– племени Иуды.

История древнейшего иудаизма прошла в основном те же этапы развития, что и история других первобытнообщинных культов. Первые достоверные сведения о евреях относятся к середине IIтыс. до н. э. В то время евреи, принадлежавшие к общесемитской группе народов, жили в Аравийской пустыне и на Синайском полуострове. Основным их занятием было кочевое скотоводство.

Основу организации общества составлял род во главе со старейшиной-патриархом, который пользовался непререкаемым авторитетом и неограниченной властью. Древнееврейские племена еще не знали социального разделения и частной собственности. Связь между членами рода была очень прочной, она основывалась на общей собственности, на совместном ведении родового хозяйства, участии в войнах и т. д. Низкий уровень экономического развития в этот период ставил евреев в большую зависимость от стихийных сил природы, что порождало представления о том, что мир якобы заселен добрыми и злыми духами. Их верования почти не отличались от верований других народов и племен, находившихся на стадии родового общества.

Древние евреи поклонялись духам предков и духам, олицетворявшим силы природы. Они верили, что злые духи уничтожают скот, навевают горячие ветры пустыни, засыпают песком колодцы. Беспомощные перед силами природы, они надеялись заклинаниями и жертвоприношениями умилостивить злых духов.

В Библии (в книге «Бытие») есть указание на то, что древние евреи поклонялись деревьям, рощам, камням, горам, животным, почитали луну и произносили в ее честь заклинания. Даже самое раннее изображение верховного бога Яхве делалось в виде льва или быка («золотого тельца»).

Религия древних евреев-кочевников приобрела иной характер после завоевания ими Палестины в XIII–XII вв. до н. э., которая была заселена племенем ханаанян. Ко времени прихода кочевых еврейских племен в Палестину там уже существовали города с довольно многочисленным оседлым населением, занимавшимся преимущественно земледелием, виноградарством. Со временем кочевники-евреи, по примеру ханаанян, также стали заниматься земледелием и перешли к оседлому образу жизни. Шло постепенное социальное расслоение родового общества. Благоговение перед силами природы переносится на ваалов, т. е. идолов – покровителей полей, оливковых рощ, а также на власть вождей и старейшин. Верховный бог иудеев Яхве, который первоначально представлялся как дух пустыни, в связи с переходом к оседлой жизни стал почитаться как бог земледелия, посылающий дождь и карающий засухами.

Возникновение частной собственности на землю, скот, рабов привело к разложению родового общества на богатых земледельцев и рабовладельцев, с одной стороны, и бедняков – свободных безземельных и рабов – с другой.

Эти важные изменения в общественной жизни древних евреев нашли свое отражение и в религии. Из сонма духов и богов, которым поклонялись равнинные еврейские племена и роды, выделился бог Яхве, считавшийся покровителем наиболее сильного и многочисленного племени Иуды. Это племя в последующем сыграло важную роль в объединении древнееврейских племен, а бог этого племени Яхве стал богом и покровителем всего еврейского народа и будущего израильского государства. С этого времени стали распространяться представления о Яхве, как о всемогущем творце Вселенной, царе всех других богов: «Ибо Господь есть Бог великий и царь великий над всеми богами… высок над всеми народами…», – отмечается в Библии. В это же время возникает идея богоизбранности еврейского народа, которому бог якобы даровал «землю обетованную» Палестину с рядом сопредельных территорий, где «текут реки меда и молока». «Ты избрал нас из всех народов, полюбил нас, благоволил к нам, освятил нас заповедями своими». В этой молитве богу Яхве, составленной из библейских стихов, выражен иудейский догмат о «богоизбранности» еврейского народа. Следует отметить, что эта идея не являлась ни оригинальной, ни исключительно еврейской. В древности она имела широкое распространение среди народов Востока. Представления о том, что Яхве «избрал» израильский народ, назвав его «сыном своим», «первенцем», является отражением исторического процесса возникновения монотеизма и идеи единого бога Яхве как наиболее «надежного» из всех элохим (богов).

В ходе этих процессов из социально неоднородного общества около 1 тыс. лет до н. э. образовалось Израильское государство во главе с царем Саулом.

Теперь имущие слои нуждались в аппарате религиозной пропаганды. Так возникла целая каста иудейских жрецов-профессионалов во главе с первосвященником, в этот же период царем Соломоном был построен знаменитый Иерусалимский храм. Иудейская религия уподобляет бога Яхве земному царю.

В I в. древнееврейское государство было покорено римлянами, уничтожившими Иерусалимский храм. Лишившись своей исторической родины и религиозного центра, тысячи евреев покинули Палестину и расселились в других странах (диаспора). Евреи диаспоры организовывались в религиозные общины – синагоги (греч. – собрание), которые выполняли не только религиозные, но и светскиефункции. Во главе общины стояли раввины (от др. евр.рабби – учитель). Духовенство строго регламентировало жизнь верующих, ссылаясь на священные книги иудаизма.

2.2. Священные книги иудаизма

Период возникновения и становления иудаизма принято называть библейским. Иудейское духовенство утверждает, что Яхве через Завет передал еврейскому народу Священное Писание. Этот Завет, или Танах, включает в себя Тору, Небиим и Кетубим. Книги эти создавались с XIII в. до н. э. по II в. н. э. В них изложены религиозные, этические, правовые нормы, общественные представления древних евреев.

Современная Библия состоит из двух неравных частей и включает 77 отдельных книг: большая, иудейская – 50 книг, называется Ветхий (или Старый) Завет, меньшая, христианская – 27, называется Новый Завет. Слово «завет» можно заменить близкими по смыслу словами: союз, договор, содержание которых состоит в том, что народ Израиля пользуется особым расположением Бога, он – «народ избранный», которому ниспослал Господь через пророков Танах и заключил с ним договор.

Ветхий Завет – сборник древней иудейской литературы. Самая значительная его часть (Пятикнижие Моисеево, или Тора) была окончательно канонизирована и приобрела силу закона в V в. до н. э. Тора состоит из пяти книг, названных по традиции первыми словами текста: «В начале» (Бытие), «И вот именно» (Исход), «И воззвал» (Левит), «В пустыне» (Числа), «Вот слова» (Второзаконие).

После Торы идут разделы «Пророки» и «Писания», которые также имеют хронологическую последовательность. Тора является сердцевиной Ветхого Завета (Тора в иудейской традиции означает учение), ее автором считается пророк Моисей, по преданию, выведший свой народ из «дома рабства» – Египта.

Второй период в истории иудаизма носит название «талмудический» по названию Талмуда – священной книги иудеев. Талмуд является расширенным комментарием Торы и состоит из двух частей – Мишны и Гемары.

Талмуд – это многотомный сборник религиозной литературы, формировавшийся в течение многих веков (с V в. до н. э. до V в.н. э.), он является толкованием Библии и основным богословским сборником, из которого идеологи иудаизма и по сей день черпают материал для своих теологических построений и разрешения различных религиозных споров.

По преданию, пророк Моисей знал содержание Ветхого Завета (Торы) и Талмуда, которое было передано ему Господом на горе Синай. Ветхий Завет он успел записать, а Талмуд якобы передал устно старейшинам, Иисусу Навину и всему народу. Поэтому Талмуд называют «Устной Торой».

Письменная Тора – основа, на которой возведена т. н. «Устная Тора», комментирующая и объясняющая заповеди Торы. Например, Тора приказывает верующим жить в куще в праздник Суккот. Но куща годна только тогда, когда она сделана по закону, а сколько стен должно быть в куще, из какого материала она должна быть сделана, каковы ее размеры – все это определено в Талмуде. Другой пример: в Судный день все обязаны поститься. Но с какого возраста начинать поститься, при каком состоянии здоровья, что считать «едой», а что «питьем», на это отвечают Мишна и Гемара. Однако жизнь ежедневно ставит новые проблемы, на которые в Торе нет прямых ответов. И потому в каждом поколении находятся мудрецы (толкователи), разъясняющие их верующим.

Если Мишна представляет собой толкование Торы применительно к условиям диаспоры, то Гемара есть полное разъяснение Мишны.

Талмуд иерусалимский состоит из 39 трактатов, а Талмуд вавилонский из 37.В Талмуде различают также Галаху и Агаду, которые тесно связаны между собой. Галаха – это закон, который регламентирует религиозную, гражданскую, семейную жизнь и т. д., Агада – это сборник легенд, притчей, пословиц, подтверждающих идеи Талмуда и Торы. Талмуд дает разъяснения о Боге, ангелах, рае, аде, загробном воздаянии, о иерархической лестнице ангелов, демонов.

Талмуд считает бедность добродетелью, освящает социальное неравенство.

2.3. Основные догматы иудаизма

Признание монотеизма, вера в единого всемогущего бога Яхве (Иеговы), считающегося творцом мира и всего живого на земле.

Вера в святость Торы (Пятикнижие пророка Моисея), исполнение предписаний которой обеспечивает верующим вечное блаженство в загробной жизни.

Вера в пришествие Мессии (небесного избавителя), который должен собрать всех евреев на «земле обетованной» – в Палестине.

Вера в конец света, воскресение мертвых и Судный день.

Вера в богоизбранность еврейского народа.

Морально-этические нормы иудаизма условно можно разделить на два типа: отношения «между человеком и Богом» и отношения «между человеком и ближним его», они тесно взаимосвязаны.

Иудейские богословы утверждают, что эти правила и нормы морали были также открыты Богом пророку Моисею на горе Синай и оформлены как десять заповедей (Декалог). Поскольку они даны Богом, то считаются вечными, незыблемыми и пригодными для всех времен. Эти заповеди фактически содержат в себе только шесть нравственных принципов, которые изложены в Ветхом Завете (книга Исход) и отражают элементарные правила человеческого общежития:

Требование почитания родителей – «Почитай отца своего и мать свою».

Запрещение убийства – «Не убий».

Запрещение – разврата – «Не прелюбодействуй».

Запрещение воровства – «Не укради».

Запрещение лжи, клеветы – «Не лжесвидетельствуй».

Запрещение зависти – «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его».

Первые четыре заповеди, входящие в декалог, закрепляют предписания вероучения и обрядности и не имеют к морали непосредственного отношения. В них содержатся требования строгого единобожия: «Да не будет у тебя других богов пред ликом Моим» и соблюдения субботы: «Помни день субботний, чтобы освятить его»; запрещение поклонения другим богам: «Не делай себе кумира…. Не поклоняйся и не служи им…»; запрещение употреблять всуе имя Бога: «…не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».

Иудейская мораль учит, что в человеке борются добрые и злые начала и верующему предписывается милосердие, помощь сиротам, вдовам, стремление к добру и миру: «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и следуй за ним».

В трактате «Санхедрин» Талмуда рассказывается о том, как знаменитый мудрец кратко выразил суть иудаизма: «Не делай другому того, чего не хочешь себе. Все остальное – комментарии к этому. В этом заключается суть Торы».

В системе морали иудаизма большое внимание уделяется женщине и ее роли в семье. По Талмуду, женщине нежелательно работать вне дома, учиться. Женщина должна обязательно выйти замуж и родить детей, заниматься хозяйством. Женщина-иудейка, родив сына, частично оправдывает свое существование перед богом. Рождение сына по законам иудаизма приносит родителям благо и радость. В Талмуде разработан также кодекс брачно-семейных отношений, по которому муж – это домовладыка, полновластный господин семьи, и все семейные и бракоразводные отношения строятся в интересах мужчины. Только он имеет право развестись с женой. Если он отказывается от развода, то ни одна судебная инстанция не может расторгнуть брак.

2.4. Праздники и обряды иудаизма

Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.

Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т. д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, а также одновременно молочную и мясную пищу, почитание субботы и т. д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание как на этом свете, так и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.

Суббота (др. евр.шаббат) – еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог якобы отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы и каждый 7-й день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре шаббат также считался днем покоя, успокоения сердец. Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.

Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, убирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.

Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т. п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйца, снесенные курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоки, упавшие с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т. д.

В этот день нельзя работать, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые песни. Многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.

В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от др. евр. пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев от истребления в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в.).

Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спас ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, дарить друг другу подарки, раздавать милостыню.

Первое место среди иудейских религиозных праздников занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования Иерусалимского храма всем верующим, могущим идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних, предписывалось на пасху идти пешком в Иерусалим и там проводить празднование. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится порядок: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде нет крошек от хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.

Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Йом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».

Йом-Кипур – праздник смирения и отпущения грехов у отдельных людей и всего народа. Этот праздник известен с древних времен. В «День очищения», «Судный день», «День покаяния» совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжение суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. В дни этого праздника на небесах якобы совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи и определяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставя печать.

Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву (капора), мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.

Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и иудейский народ вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа, но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней – все то время, пока готовили новое чистое масло.

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: «Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.

Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы (завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери). Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.

К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Кипур), лулав – во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе. Таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.

Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-А-Шана) верующие у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.

Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) пищи и не есть недозволенную (трефную), соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»[13] и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»[14]_.

Особое значение в иудаизме придается обряду инициации, обрезанию (его происхождение объясняется якобы религиозной исключительностью иудеев), а также и церемониям «бар-мицва» и «бат-мицва», освящающим вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.

Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от Бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…»[15].

Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой) в присутствии свидетелей жениха и невесты. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених надевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).

При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится 11 месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Отмечается7-дневный и 30-дневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень[16].Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.

В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т. п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.

Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира. Например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям, мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.

К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но если он был связан с материальными затратами, то давался с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял обета, должен был принести за это жертву.

Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя Богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.

Сегодня в Израиле отмечаются и новые даты, такие как 27 Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.

2.5. Основные направления в иудаизме

Иудаизм не является единой, цельной религией. На протяжении истории происходили расколы, возникали новые направления и течения, между которыми шла непрерывная борьба.

Основными направлениями иудаизма являются ортодоксальное, реформистское и консервативное, которые, в свою очередь, распадаются на различные течения.

Ортодоксальный иудаизм. Он требует строгого следования Торе: богослужение должно вестись только на древнееврейском языке (иврит), мужчины и женщины не могут молиться вместе, женщины не могут быть раввинами, все верующие должны соблюдать законы.

Ортодоксальный иудаизм всегда решительно возражал против нововведений в религии, видя в них вредные плоды эпохи распространения среди евреев европейского просвещения (Гаскала), начало которому положил немецко-еврейский философ Моисей Мендельсон (1729–1786). С целью противодействия этому И. Салантер (1810–1883 гг.) из Вильно основал движение «мусар» (мораль) с целью совершенствования нравственного облика верующего посредством постоянного чтения Торы, религиозно-нравственной литературы и последующего созерцания и размышления. Это направление имеет значительное влияние на верующих в Израиле.

Реформистское направление в иудаизме возникло в начале XIXв. в Германии. На его становление оказали большое влияние, с одной стороны, идеи европейского Просвещения, главным проводником которого в еврейской среде был упомянутый Мендельсон, а с другой стороны, радикальные социально-исторические перемены в жизни Европы, вызванные Великой французской революцией. Стремясь изменить положение евреев Германии, веками прозябавших в тесных городских кварталах (гетто), Мендельсон перевел Библию на современный немецкий язык и стал распространять и пропагандировать ее постулаты среди еврейской молодежи. Сущность реформизма заключалась в утверждении, что огромная совокупность обрядов и ритуалов, налагаемых на верующего еврея талмудическим иудаизмом, является только исторически преходящим фактором, не отражающим подлинного духа религии. Отсюда делался вывод о необходимости радикального реформирования иудейского культа.

Один из первых идеологов реформизма Израиль Якобсон в 1808 г. основал в Касселе (Вестфалия) еврейскую школу, где наряду с религиозными дисциплинами преподавались и светские науки, а также молитвенный дом с отправлением службы не на иврите, языке Священного Писания, а на немецком языке, притом под аккомпанемент органа. Из текстов молитв было изъято упоминание о пришествии Мессии, одно из главных положений традиционного иудаизма. С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаизма резко возросло.

Концентрированное выражение доктрина реформизма нашла в декларации участников съезда, прошедшего во Франкфурте-на-Майне в 1842 г., где декларировалось:

- мы признаем за религией Моисея возможность бесконечного развития;

- Талмуд не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения;

- Мессию, который бы вернул евреев в Палестину, мы не ждем и не желаем, мы не признаем никакого другого отечества, кроме того, к которому мы принадлежим по рождению и по гражданству.

Радикальным изменениям подвергся также ритуал богослужения: служба велась на немецком языке, отменялись такие ритуалы, как ношение во время молитвы ритуального облачения (талес), трубить в рог (шофар), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами.

Реформизм наибольшим успехом пользуется в США, где в настоящее время насчитывается около миллиона сторонников и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие своих раввинов в обряде бракосочетания не иудеев, причем даже вместе с христианскими священниками, религиозный развод необязателен, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчен обряд обращения в иудаизм и т. д.

Консервативный иудаизм. Направление консервативного иудаизма сформировала группа умеренных реформистов в ответ на радикальные решения Питсбургской платформы в США. В основу своей программы они положили идеи немецко-еврейского ученого З. Френкеля (1801–1875гг.), считавшего иудаизм и национальные традиции результатом коллективного творчества всего еврейского народа. Они провозгласили свободу критического подхода к иудаизму и к еврейской истории. В настоящее время консерватизм сохраняет сильные позиции среди приверженцев иудаизма, особенно в Америке.

Сторонники консервативного иудаизма признают принципы ортодоксального раввинизма, стремясь при этом сочетать их с нововведениями реформистов. В их синагогах мужчины и женщины молятся вместе, богослужение совершается на английском языке под аккомпанемент органа. Подобно реформистам они отрицают воскресение мертвых, но верят в бессмертие души, признают Библию, но не признают значимость Талмуда. В рамках консервативного иудаизма в 30-х годах XX в. в США возникло направление реконструктивизма, которое провозгласило принцип: «Иудаизм для еврейского народа, а не еврейский народ для иудаизма». Религия рассматривается ими как часть культуры, а иудейские обычаи и ритуалы только как национальные традиции народа. В России оно не имеет большого числа приверженцев.

В рамках ортодоксального направления в России большое значение приобрел хасидизм (др. евр. хасид – «благочестивый, набожный человек») – еврейское религиозное движение, зародившееся в XVIII в. Оно характеризуется склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации.

Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Основные идеи хасидизма заключаются в следующем: Бог вездесущ, служение ему в малом равнозначно служению в великом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой – достижение подлинного духовного общения с Богом. Хасидизм испытал влияние Каббалы – мистико-эзотерического течения в иудаизме, сложившегося еще в XIII в. среди испанских евреев.

В Каббале Бог понимается как абсолютно бескачественная беспредельность, но затем приходит к определенности в десяти «Сефирот», или стадиях смыслового воплощения: «венец», «мудрость», «милость», «сострадание», «основа», «сила», «царство», «разумение», «вечность». В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело первого человека – Адама. Особая значимость придается практической части Каббалы, вере в то, что при помощи ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс.

К началу XX в. до половины всех верующих евреев в мире принадлежали к тому или иному хасидскому течению. В настоящее время сохранились брацлавские и любавические хасиды. Большинство представителей остальных направлений погибли во время Холокоста. Наибольшую активность в России проявляют представители движения любавических хасидов(Хабад-Любавич), а также небольшое количество т. н. субботников – этнических русских, принявших иудаизм. Эта секта возникла на рубеже XVII–XVIII вв. в Центральной России в крестьянской среде. Субботники в культовых целях празднуют не воскресенье, как православные, а субботу, икон не почитают. В 1825 г. был издан синодский указ «О мерах к отвращению секты под названием субботников». Участников секты срочно призывали в армию, а непригодных ссылали в Сибирь и на Кавказ, насильственно обращая их в православие.

Субботники отвергают христианский культ. В основе их вероучения лежит Ветхий Завет. Они исполняют предписанные Библией (Ветхим Заветом) обряды: делают обрезание, отмечают субботу и не нарушают пищевые запреты и соблюдают иудейские праздники, что сближает их с иудеями. В России и Украине ныне насчитывается около 10 тыс. субботников, с 2003 г. въезд им запрещен в Израиль.

Большую роль во всех сферах жизни иудеев играют раввины. Они детально разработали предписания и запреты, касающиеся всех сторон повседневной жизни верующего еврея, которые должны строго выполняться. Ни одна другая религия мира не содержит столь детализированных предписаний. Но многие ритуальные предписания иудаизма неприемлемы в современных условиях, поэтому возникла необходимость истолковывать их по-новому или попросту обходить их. Это и делали раввины, которые могли дать совет, равносильный приказу. Раввины руководили и духовным судом (бет-дин), и каждый верующий обязан был в любом споре обращаться именно в раввинский, а не в государственный суд.

Специфика иудейского духовенства заключается в том, что раввин вовсе не является духовным лицом, подобно христианскому или буддийскому священнику, он не занимает никакой публичной должности, он просто частное лицо, пользующееся авторитетом как ученый, как знаток Писания.

Во главе иудейской общины и сегодня стоят два руководителя – духовный (раввин) и светский (председатель общины). Подобный дуализм обусловлен тем, что еврейская община, в отличие от других религиозных общин, является и национально-культурным центром.

Помимо раввина в каждой общине есть кантор (певчий), шойхет (человек, занимающийся кошерным убоем скота и птицы), моэл (специалист, производящий обрезание).

У иудеев длительное время не было своего религиозного центра. Все строилось на моральном авторитете раввинов. Эта традиция была нарушена на Западе в XIX в., когда то в одной, то в другой стране появлялась стройная религиозная система во главе с главным раввином. Российские приверженцы иудаизма также избрали в 1987 г. Адольфа Шаевича главным раввином СССР.

Из примерно 200 ныне зарегистрированных в РФ общин около 60% отождествляют себя с ортодоксальным иудаизмом, а 40% – с реформированным.

2.6. Иудаизм в современном мире

Как и другие религии, иудаизм, стремясь приспособиться к современным условиям жизни, использует различные приемы и средства. Организационная структура иудаизма за четыре тысячелетия своего существования претерпела значительные изменения. Длительное время в иудаизме ведущую роль играло жреческое сословие, концентрирующее религиозную жизнь вокруг храма бога Яхве. В период рассеяния евреев (диаспора) ведущую роль играла синагога – собрание верующих во главе с раввином.

В Израиле все вопросы личного статуса граждан решаются судами, действующими на основе талмудического права, гражданские браки не практикуются. Раввинат играет значительную роль и в культурной жизни страны, особенно в области просвещения. Религиозные учебные заведения составляют около 30%. Но, несмотря на это, статус иудаизма до сих пор законодательно не оформлен из-за разногласий по вопросу об отношении религии к государству и ее роли в обществе.

Между тем иудаизм оказывает существенное влияние на общественную жизнь страны. Это оформление актов гражданского состояния, контроль над кашрутом (системой религиозных правил хранения, приготовления и потребления пищи),воспитательная работа и культовая деятельность в армии и т. д. В 10 городах Израиля действуют 24 раввинских суда. Координирует и направляет всю деятельность раввинов Верховный раввинский совет. В правительстве учрежден пост министра религии. Не только в религиозных, но и в светских учебных заведениях молодежь изучает Библию и Талмуд. Требование соблюдать законы религии сопровождает еврея в Израиле в течение всей жизни.

Сегодня в России формируются организационные структуры иудаизма, необходимые для нормального существования и функционирования иудейских религиозных общин. Центр религиозной жизни в стране – это, несомненно, Москва, где проживает около 200 тыс. лиц еврейского происхождения. Здесь функционирует раввинский суд, наделенный правами решать проблемы, относящиеся к соблюдению иудейских религиозных законов, действуют синагоги, открыты еврейские школы и университет. В Москве работают Российский еврейский конгресс, призванный объединить все еврейские организации, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), издается еврейская пресса. В Санкт-Петербурге, в котором проживает около 100 тыс. евреев, имеются Хоральная синагога, Петербургский еврейский университет, школы, культурно-просветительские и благотворительные организации, выходит еврейская газета «Народ мой» и другие издания. Синагоги работают в десятках других городов России, по всей стране зарегистрировано 74 религиозных организации. Около 50 реформистских синагог находится на Украине, 20 – в Беларуси, несколько – в странах Балтии, Армении, Грузии, Казахстане. В Дагестане иудаизм исповедует большая часть татов[17]. Другая часть татов исповедует ислам и христианство. В республике функционируют 5 молитвенных домов (нумазов) и ряд религиозных школ.

Современный иудаизм не является чисто национальной религией, каким он был сначала. Как писал известный исследователь иудаизма профессор М.И. Шахнович, «иудейскую религию исповедуют не только одни евреи. В начале VI в. иудаизм стал государственной религией в Йемене, а в VIII в. – в Хазарском государстве, около миллиона приняло иудаизм. Небольшая часть американских и африканских негров являются иудеями. В нашей стране имеются лица нееврейской национальности, принадлежащие к иудейской религии (караимы, таты и др.)»[18].

Современный иудаизм стремится к единению с христианской церковью и исламским миром. Объединительные тенденции в этой области поддерживаются не только религиозными, но и светскими деятелями. Основой для объединения служат общность идеи единого Бога, общие пророки и духовно-нравственные заповеди. Идеи толерантности и межконфессионального диалога все чаще становятся основой деятельности всех традиционных религиозных организаций, направленной на достижение мира, согласия, стабильности и процветания народов России.

§3. Джайнизм

Джайнизм – одна из религий Индии, возникшая одновременно с буддизмом в VI–V вв. до н. э. как протестное движение против кастовой системы индуизма.

По преданию, это учение было передано 24 пророками-учителями, последний из которых – Вардхамана Махавира, прозванный Джиной, был выходцем из кшатриев. Джина – победитель, тот, кто победил карму и устранил препятствия с пути религиозного спасения. До тридцати лет Вардхамана вел жизнь обычного человека, имел детей, затем, раздарив все свое имущество, ушел из дома и долгое время странствовал. Через 12 лет он постиг «высшее знание» и стал Джинной, после чего еще около 30 лет проповедовал новую веру, имел множество учеников и, наконец, достиг нирваны. Вардхамане Махавире приписывают 45 сочинений, которые и составляют джайнский религиозный канон.

Исходные положения вероучения джайнизма базируются на концепции кармы и нирваны (как конечного освобождения) и направлены на самосовершенствование души. Не признавая существования Бога Творца, они считают душу вечной субстанцией. Душа, совершенствуясь, может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. И поскольку прервать цепь перерождений и достичь нирваны может только аскет, то этой практике придается большое значение.

Душа присутствует во всякой вещи, из чего складывается этический принцип ахимсы – ненанесение вреда живым существам. Следуя этому принципу, джайнизм запрещает земледелие, скотоводство, охоту и рыболовство, поскольку это может привести к гибели живых существ. Наиболее последовательные приверженцы джайнизма пьют фильтрованную воду, ходят с повязкой на губах, чтобы ненароком не проглотить какое-нибудь насекомое. Они не едят мяса, клубней, корней и содержащих много семян плодов, чтобы не навредить и растениям.

Основная цель человека – достижение полного освобождения, для чего Джина предписал «три драгоценности»: 1) «совершенное воззрение» – видение мира по Джине, убеждение в его абсолютной истинности; 2) «совершенное знание» – познание учения, сущности души и мира с помощью гуру (познать самого себя, свое «я», правильно понять свою цель); 3) «совершенное поведение» – преодоление желаний и соблюдение религиозных правил. Согласно строгой этике, члены общины принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не быть стяжателем, быть искренним и благочестивым. К ним добавляются и добровольные обеты.

Поскольку по вероучению достичь нирваны могут только монахи, миряне должны хотя бы на время принять на себя монашество.

В джайнизме два основных направления: дигамбары и шветамбары. Дигамбары (одетые светом) отказываются даже от ношения одежды. Они полагают, что древние тексты утрачены, и отказываются от всяких соблазнов жизни. Шветамбары (одетые в белое) пытаются восстановить утраченные тексты и канонизировать их и при этом проповедуют менее строгий образ жизни.

Джайнизм не получил широкого распространения, всего около 10 млн. последователей, и все живут в Индии.

§ 4. Зороастризм

Зороастризм – древнеиранская религия, возникшая в
VII–VIвв. до н. э. Имеет несколько названий: древнейшее из них – маздеизм – по имени бога Ахура-Мазды (европейский Ормуд); авестизм – по названию священной книги Авесты; огнепоклонство – по особой роли огня в религии; зороастризм – от имени пророка Заратуштры (европейский Зороастр) – легендарного его основателя. В современном мире зороастризм сохранился преимущественно в Индии под названием парсизм, в Иране же его последователей называют гебрами. Общее количество зороастрийцев в современном мире около 300 тысяч.

Вплоть до XVIII в. эта религия считалась утерянной, однако она была обнаружена в Индии: в период завоевания Ирана арабами и его исламизации и несколько позднее наиболее стойкие зороастрийцы переселились в Индию и сумели сохранить свою религию, хотя и в значительно измененном виде.

Сохранилась также, хотя и не полностью, и священная книга Авеста, состоящая, по преданию, из 21 книги.

Авеста состоит из отдельных частей, которые появились в разные периоды. Древнейшие из них (чаты) содержит основная книга Авесты – Ясну (книга гимнов и молитв), написанная на древнеперсидском, или зендском, языке. Более поздние части написаны на среднеперсидском, или пехлевийском, языке. Это Вендидад – ритуальный кодекс жрецов; Яшт – сборник молитв; Висперед – молитвы, обращенные к правящей верхушке общества. Самая поздняя часть – Бундегеш – легендарная история пророка Заратуштры и его пророчества.

До сих пор не удается выяснить место возникновения этой религии. Более вероятным считается Северо-Восточный Иран (современный Афганистан и Таджикистан).

Возникновение древнеиранской религии исследователи связывают с отделением древнеиранских племен от древнеиндийских во II тыс. до н. э. О былом единстве религий этих народов свидетельствуют общие элементы вероучения, боги, демоны, почитание животных, культ огня, духов умерших и т. д. Однако с этого времени развитие религии Ирана пошло своим путем.

Возникновение зороастризма относится к богатому и насыщенному религиозным творчеством народов периоду, обусловленному социально-экономическими изменениями на Ближнем и Среднем Востоке.

Следует отметить, что вероучение зороастризма резко отличается от всех известных религий мира. Главным образом, это резкий дуализм светлого, доброго и темного, злого начал, составляющий основную идею Авесты. Корни такого дуализма трудно поддаются объяснению: одни ученые видят в них резкие контрасты природы Ирана, другие связывают с первобытно-дуалистической мифологией, возводимой к мифу о братьях-близнецах. Однако наиболее правдоподобным объяснением представляется непрерывная вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами в древности.

Доброе и злое начала олицетворяются в образах духов света и добра (агуров) и духов тьмы и зла (девов). Во главе первых стоит бог добра Ахура-Мазда, во главе вторых – Анхра-Майнью – бог злых, темных сил. Они находятся в вечном антагонизме друг другу.

У Ахура-Мазды есть шесть других духов, как бы его заместителей, и множество других светлых духов, олицетворяющих чистые стихии – неба, солнца, воздуха, ветра, огня, воды и т. д., а также высокие нравственные качества. Им противостоит такое же количество духов зла и тьмы, а также шесть великих демонов зла и более низких духов.

Оба великих бога-духа равноправны и считаются соответственно творцами доброго и злого начал. Между ними идет непримиримая борьба, в которой участвуют и люди: добрые на одной стороне, злые – на другой. Авеста призывает занять сторону Ахура-Мазды. Последователь зороастризма дает обет служить добру и бороться со злом.

Основными элементами культа выступают: жертвоприношение, ритуальное очищение, поддержание священного огня и др. Культовая практика входила в обязанность жрецов – атраванов, которые руководили обрядом жертвоприношения. Соблюдение обрядовой чистоты означает избегание всего нечистого. Нечистым считается все связанное со смертью – всякий труп, соприкосновение которого с чистыми стихиями – землей, водой и особенно огнем категорически не допускается. Это обстоятельство породило особый способ погребения покойников: сооружались высокие башни – дакмы (дахмы или башни молчания), оголенные трупы раскладывали на площадке вершины, после того, как их обгладывали хищные птицы, чистые кости опускали в огромный изолированный подвал через отверстие в центре башни. Этим занимались особые служители. Люди боялись и избегали этих башен, где по вероучению собираются злые духи (девы) и устраивают шабаши.

В плане этики главная добродетель праведного человека – это пахать землю и сажать растения. Самые же тяжкие грехи, обрекающие душу на погибель, – это сожжение трупа, употребление падали в пищу и противоестественные половые желания. Помимо этого следует делать добрые дела, говорить правду, не нарушать договоры и т. д.

В зороастризме судьба души после смерти ставится в прямую зависимость от веры в Ахура-Мазду и добрых духов, от веры в догматы в целом.

Эсхатологическое представление, т. е. учение о конце света и Страшном Суде, выглядит следующим образом: появится спаситель Саошиант (по другой версии – сын Заратуштры или новое его воплощение), который родится от девы и спасет человеческий род. Дух зла Анхра-Майнью будет окончательно повержен, и наступит вечное царство Ахура-Мазды.

В зороастризме особое значение приобрел культ Митры, который фигурирует также в индийской религии. По всей вероятности, это олицетворение Солнца, он наделен также моральными качествами. Имя Митры переводится как верность. Хотя в текстах Авесты он не фигурирует, в народе он пользовался большим почетом, и в V в. его культ официально был узаконен персидским царем Артаксерксом II. С III в. до н. э. этот культ распространился далеко за пределы Ирана, проник даже в Римскую империю и имел там большое влияние.

Митра изображался великим воителем и победителем мифического быка. День его рождения был приурочен к периоду зимнего равноденствия (25 декабря), что подчеркивает его связь с культом Солнца. В то же время Митра считался спасителем.

Зороастризм оказал большое влияние на формирование христианского, а позднее и исламского вероучения.

§ 5. Конфуцианство и даосизм

Конфуцианство – это одна из современных национальных религий Китая, сформировавшаяся в VI-Vвв. на основе этико-философского учения Конфуция (Кун фу-цзы) и его последователей. Из Китая конфуцианство проникло в Японию и Корею и получило там большое распространение.

Источником учения является «Лунь юй» – «Беседы и суждения», написанные последователями Конфуция. Они делятся на «Пятикнижие» и «Четверокнижие», однако не все эти книги имеют отношение к религии. Основу конфуцианства составляет «Пятикнижие», древнейшая часть которого – «Книга перемен» – сборник магических формул и заклинаний; вторая – «Древняя история» – история легендарных китайских императоров; «Книга песнопений» – сборник древней поэзии, которая содержит также космологические, мифологические представления и религиозные песни и гимны; «Книга церемоний» – описание религиозных и нерелигиозных обрядов; «Книга весны и осени» – хроника одного китайского княжества, не имеющая отношения к религии. «Четверокнижие» содержит учение о самосовершенствовании человека, о необходимости избегать крайностей и соблюдать во всем гармонию; изречения и афоризмы Конфуция и его учеников и учение самого выдающегося ученика Конфуция Мэн Цзы.

Основное содержание этико-философского учения Конфуция – это учение о правилах поведения, правильной жизни, политической и частной этике, хорошем управлении государством, а также о правильном обустройстве семейной жизни и быта. Между тем в числе конфуцианских книг есть и такие, которые содержат фундаментальные религиозные представления: учение о сверхъестественном, о потустороннем мире, о душе и духах и др. Конфуций сам исполнял религиозные обряды, обучал им и требовал этого от других.

Своеобразие и особенности конфуцианства заключаются, прежде всего, в том, что сам Конфуций не внес ничего нового, а лишь требовал узаконить и беспрекословно выполнять сложившиеся в Китае еще в древности семейно-родовые обряды, соблюдать законы и традиции, прежде всего культ предков, составляющий основное содержание конфуцианского культа, стержень китайских религиозных верований и обрядов. Это подтверждается масштабами и значимостью культа предков.

Семья составляет низовую ячейку: каждая семья имеет свой семейный храм или хотя бы молельню, где в установленное время выполняются обряды семейного культа. Каждый род имеет свой храм основателей рода; более крупные общественные группы также имели общий храм. Количество храмов и их масштабы зависели от социального положения людей: чиновники имели по одному храму предков, вельможи – по три, князья – по пять, император – семь. Что же касается простолюдинов, то они отправляли культ в своих жилищах.

Первоначально в храм предков помещали куклу или статую умершего, позднее ее заменила табличка в виде черной деревянной дощечки, в которую посредством особых заклинаний при участии всей семьи водворялась душа умершего. Такая процедура порою длилась много лет. Таблички хранятся в храме в особом порядке, им приносят жертвы по любому значительному семейному событию, в каждый средний месяц времени года. В религиозных верованиях китайцев почтительное отношение к предкам отражено в пяти обязанностях сыновнего благочестия: всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им самую любимую пищу; скорбеть, когда они больны; сокрушаться при их кончине; торжественно приносить умершим жертвы. Здесь следует отметить, что для китайца самым большим несчастьем является отсутствие потомка, который заботился бы о нем после смерти. Для таких умерших существуют специальные жертвоприношения, т. е. кормление их душ. Поскольку жрецов в конфуцианстве нет, то жертвоприношение осуществляли главы семей.

Важнейший принцип конфуцианства – это незыблемость существующего общественного устройства, традиционного уклада жизни, который сводится к «пяти отношениям»: отношения между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями. Таким образом, конфуцианство с его учением о незыблемости установленных порядков, разделением людей на низших и высших по воле неба имело признаки государственного культа. Об этом свидетельствуют также существовавшие в императорском Китае государственные экзамены по конфуцианским книгам для вступающих в государственные должности.

Даосизм –одна из религиозных систем Древнего Китая, возникшая в IV–III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный император Хуанди. Однако корни даосизма уходят к учению древнекитайских магов и шаманизму. Само учение изложено в «Каноне о пути и добродетели» («Дао дэ цзин») и приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы.

Центральная идея даосизма – Дао объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, всеобщим законом природы. Все существующее произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова вернуться в него, т. е. это некий естественный «путь», по которому должны следовать окружающий мир и люди. Таким образом, в даосизме проявляются элементы материализма и диалектики. В то же время естественные процессы получают в нем мистическое истолкование: древние анимистические верования переплетаются с культом неба и святых мудрецов. Бытовала также вера в царство демонов, где подвергаются мучениям души грешников, и в населенные богами небеса, своего рода рай, уготованный для праведников.

Позднее складывается и пантеон богов, возглавляемый троицей – Шан ди, Лао-цзы и Пань гу. Шан ди – это верховное божество, владыка. Культ этого божества существует со II тыс. до н. э. В его имени соединились понятия божества и предков-покровителей царствующего дома. В I тыс. до н. э. Шан-ди слился с культом неба «Тянь» (то же, что и Шан), Тянь-ди (небесный правитель) и вошел в троицу. Пань-гу – творец мира. Характерным для этой божественной троицы является то, что в нее вошел обожествленный Лао-цзы. У китайцев существует идея непорочного зачатия. Так, Лао-цзы был зачат от падающей звезды, императоры Шеен-нун, Хуан-ди и Яо были зачаты соответственно от горного духа, света молнии и красного дракона, а мать императора Фу-си зачала его, наступив на след великана.

Вызывает интерес другое важное понятие даосизма – «недеяние», т. е. отрицание целенаправленной деятельности, которая в корне противоречит естественному состоянию, миропорядку. Следуя этому принципу, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает всякую смуту в обществе, рассматривая, в согласии с даосскими представлениями, все сущее во Вселенной как единое целое, стремится к гармонии.

Важную роль играют представления о загробной жизни: у каждого человека две души: ци – жизнь, неотъемлемая от тела, и лин, отделимая от него. После смерти в зависимости от соотношения грехов и добродетелей лин превращается или в черта, или в божество. Души богатых и знатных людей превращаются в божества, и им полагается приносить жертвы. Жертвоприношения, приносимые низшими сословиями, были своеобразны: для избегания затрат вместо настоящих вещей они приносили в жертву изображения этих вещей, вырезанные из бумаги деньги, съестные припасы и т. д.

Значительное и важное место в китайских религиозных представлениях, особенно в даосизме, отводилось системе т. н. геомантики – гадания о свойствах земли, вернее о местности. Согласно этой системе, каждая местность находится под влиянием добрых и злых сил. Соответственно определяется ее благоприятность или вредность и опасность как для живых, так и для погребенных там. На этой основе сложилась особая профессия даосских жрецов и гадателей – искатель счастливых местностей. Стоило этим жрецам объявить какую-нибудь местность неблагоприятной, как народ в срочном порядке покидал ее, выкапывая и увозя с собой покойных. И наоборот, объявленная благоприятной местность быстро заселялась.

В V в. оформляются вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, в корне отличающихся друг от друга. К тому же даосизм сочетает в себе элементы буддизма и конфуцианства, бытовых суеверий и других мистических представлений, например экзорцизма. В конечном счете, даосизм утратил свое былое значение и занимает в современном Китае незначительное место.

§ 6. Синтоизм

Синтоизм (синто – путь богов) – традиционная религия японцев. Сложился в VI–VII вв. на базе родоплеменных анимистических культов и шаманизма. Процесс формирования синтоизма протекал одновременно с распространением и укоренением в Японии буддизма. После кратковременного периода соперничества между ними возник т. н. ребусинто (двуединый синтоизм), по которому боги синтоизма были признаны аватарами различных персонажей буддизма. В результате более половины японцев формально исповедуют обе религии, отправляя при этом обряды жизненного цикла (брак, рождение детей и др.) в синтоистских храмах, а похоронно-поминальные обряды – в буддийских.

Источниками позднейшего синтоизма выступают мифологические и легендарные рассказы из летописей «Кодзики» и «Нахонги», составленных в VI–VIIIвв.

По космологической теории японских жрецов, в начале были небо и земля. Они породили трех богов, потом еще двух, далее еще пять пар богов. Но эти боги не были предметом культа. Только последняя из пар богов – супружеская чета Идзанаги и Идзанами – обрела значимость. Идзанаги рисуется творцом земли, в частности японских островов, которые он создал, стоя с супругой на небесном мосту и возмущая море длинным копьем: от стекавших с копья капель они и образовались. Затем из своего левого глаза Идзанаги создал солнечную богиню Аматэрасу (освещающая небо), являющуюся центральным божеством японского пантеона. Аматэрасу считается предком японских императоров.

Однако если отвлечься от мифологического пласта, то основу японской религии составляло почитание семейно-родовых и племенных духов и богов-покровителей – ками (стоящий наверху, начальник). Места почитания ками обносились каменными оградами. Сохранились следы почитания животных тотемического характера, обрядов аграрной магии. По мере разложения родового строя выделялись профессиональные жрецы, гадатели, заклинатели.

Синтоизм не является единой, цельной религией, он распадается на официальный храмовый и сектантский синтоизм. Основу храмового синтоизма составлял догмат о божественности императорской власти (император – микадо или тенно): каждый японец обязан абсолютно и беспрекословно повиноваться его воле; дворец императора – святилище, соответственно гробницы всех императоров также становятся таковыми; важнейшие государственные и религиозные праздники были связаны с днями памяти императоров.

В синтоизме десятки сект, и они возникли в основном после XIX в. В одних из них сохранились пережитки примитивных культов: культ горных вершин – обиталищ богов. Так, последователи секты терникё, основанной в 1838г. женщиной и управляемой ее потомками, почитают в качестве верховного божества терни – божественную силу, разум. Большую роль играет семейно-родовой культ, аналогичный конфуцианскому: считается, что каждый умерший превращается в духа или бога, потому глава семьи или рода совершает ежедневные моления и приносит жертву; соответственно в каждой семье имеется алтарь со шкафчиком для табличек умерших.

Публичные культовые действия проводят в честь многочисленных духов и божеств: в священных текстах говорится о 8 миллионах ками. Наиболее почитаемые: Аматэрасу, Суса-но-во (бог Бури), Инари («рисовый человек») – покровитель земледелия. Почитаются также святые места, важнейшим из которых является вулкан Фудзияма.

Для синтоистских храмов характерна большая простота, важным их атрибутом являются высокие ворота. В главном святилище хранятся фетиши божеств: зеркало, меч, белые бумажные ленты на бамбуковой палочке с развешанными жертвенными лоскутками, что в целом составляет символ священного дерева. К этим местам совершают массовые паломничества.

Жречество делится на восемь рангов, а сан передается по наследству. Культ в основном сводится к молитвам и принесению жертв, большое значение придается ритуальной чистоте. Особо нечистыми считаются кровь и все связанное со смертью.

Самыми тяжкими грехами считаются порча ирригационных сооружений, жестокое отношение к животным и загрязнение священных мест.

Таким образом, синтоизму свойственны все отмеченные выше особенности национальных религий: приоритет культа, жертвоприношения, а также обращенность к земной жизни. В целом синтоизм – это религиозное освящение сложившихся в Японии общественных отношений.

В современной Японии религиозность проявляется в соблюдении традиционных обрядов. Религиозный фанатизм, нетерпимость к другим религиям и сектам не проявляются. Религия отделена от государства, а после поражения Японии во Второй мировой войне были ликвидированы культ императора и доктрина о превосходстве японского народа над всеми другими народами.

Глава IV. Мировые религии

Буддизм

§ 1. Возникновение буддизма

Буддизм возник в VI–V вв. до н. э. в Индии, это древнейшая мировая религия. Буддисты всех направлений почитают как высшее божество человека, известного под именем Будды Шакъямуни.

По преданиям, после бесконечного множества перерождений, во время которых он успел побывать 85 раз царем, 83 раза отшельником, 5 раз рабом, трижды парием, а также множество раз животным, Будда явился на землю, чтобы выполнить свою спасительную миссию, указать человечеству путь выхода из страданий. Для своего последнего перерождения спаситель выбрал образ царевича Сиддхартхи, принадлежавшего к знатному роду Гаутама племени шакъев, правившему за 500–600 лет до н. э. в долине Ганга.

Предание гласит, что матери Сиддхартхи приснился сон, в котором белый слон вошел ей в бок. Вскоре родила она сына, который, по преданию, вышел из бока матери, сразу сделал несколько шагов и издал клич, который услышали все боги Вселенной. Через 7 дней после рождения сына мать умерла.

Узнав о рождении царского сына, дворец посетил старый мудрец Асита, который увидел на теле новорожденного «черты величия». Назвали мальчика Сиддхартхой, что означает «выполнивший свое назначение». Однако отец ребенка вовсе не хотел потерять сына, что неизбежно произошло бы, если бы он решил посвятить себя религии, и поэтому окружил ребенка роскошью, тщательно скрывая от него мрачные стороны жизни. Мальчик рос сильным, умным, ловким. Достигнув зрелости, он женился, и у него родился сын. Семья жила счастливо.

Но однажды, во время прогулки по городу Сиддхартхи увидел покрытого язвами больного, согбенного годами слабеющего старика, погребальную процессию и погруженного в глубокие размышления аскета. Эти «четыре встречи» перевернули все его прежнее мировосприятие. Он узнал о страданиях и неизбежном исходе жизни и в ту же ночь тайно покинул свой дом, чтобы найти путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он изучал священные книги брахманов и вел аскетический образ жизни, но безрезультатно. Отказавшись от аскетического образа жизни и бесплодных исканий, он решил самостоятельно искать путь спасения. И однажды, сидя под деревом бодхи, Сиддхартха познал «четыре истины», т. е. стал просветленным (Буддой).

Однако, согласно преданию, демон зла, бог смерти Мара пытался запугать его страшными бурями, подсылал ему своих дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни и заставить отказаться от возвещения людям о пути спасения. 7 дней (по другим версиям – 4 недели) раздумывал Будда, шагая взад-вперед около места прозрения, и все-таки победил сомнения[19]. Недалеко от Бенареса Будда впервые произнес перед пятью будущими учениками и двумя оленями проповедь, в которой изложил свое учение. В течение сорока лет ходил он, окруженный учениками, по деревням и городам долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Первоначально оно называлось дхармой, что по сути означает закон жизни, позднее – буддизмом.

Умер Будда в восьмидесятилетнем возрасте в Кушинагаре, расположенной в восточной части штата Уттар-Прадеш, предположительно соответствующей современной Касие. Лежа под деревом бодхи он обратился к собравшимся мирянам и монахам со словами: «Теперь, монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, что воссозданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению»².

____________________________

[1]Буддизм: словарь. – М., 1992. – С. 35.

²Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983. – С. 28.

Ставя вопрос о происхождении буддизма, многие исследователи не идут дальше показа того, что буддизм вобрал в себя добуддийские религиозные представления и идеи религиозных и религиозно-философских систем, которые существовали в Индии одновременно с буддизмом. При этом они не принимают во внимание особенностей социально-экономического строя и политических перемен в Индии той эпохи.

Можно считать доказанным, что в середине I тыс. до н. э. в наиболее экономически и социально развитых районах Индии общественное устройство определялось патриархальным в своей основе рабовладельческим способом производства. Рабы обрекались на самую тяжелую и унизительную работу, их клеймили, истязали, заковывали в цепи. Наряду с частным широко практиковали коллективное (рабы – собственность общины) и царское рабовладение. Основными классами были классы рабов, свободных земледельцев-общинников и рабовладельцев. С развитием городов появились ремесленники и купцы.

Классовая структура усложнялась сословным делением. Сословные группы Древней Индии назывались варнами (кастами). Высшую касту составляли брахманы, т. е. жрецы. За ними шли кшатрии – воины. Обе эти касты составляли верхушку общества – «дважды рожденных». За ними следовала каста вайсиев (вайшиев) – земледельцев. Низшую касту составляли шудры (слуги). В самом низу сословной лестницы находились различные категории совершенно бесправных людей, не входящих ни в одну из каст, т. н. неприкасаемые.

Господствовавший в тот период в Индии брахманизм утверждал, что непреодолимая пропасть между высшими кастами и шудрами, не говоря уже о тех, кто был вне каст , установлена верховной божественной силой, поэтому она будет существовать всегда.

Между тем в середине I тыс. до н. э. в индийском обществе, как и в Китае, Персии и других регионах Востока, отмечаются процессы разрушения родоплеменных отношений, одновременно возникают крупные рабовладельческие государства. Основная борьба велась против существующей и освящаемой брахманизмом кастовой системой – идеологической основой патриархального быта и общественных отношений. Таким образом, буддизм, как и джайнизм, возник и сформировался как социальный протест против кастовой системы.

Индийский историк Д.П. Чаттопахадхъяя, раскрывая причины возникновения буддизма, отмечает: «Это было время, когда Северо-Восточная Индия впервые стала свидетельницей возникновения государств – Магадхи и Косалы на развалинах племенных организаций… Огромные налоги, ростовщичество, вымогательство порождали новые, доселе неслыханные лишения в жизни людей, у которых были еще свежие воспоминания о свободе, равенстве и братстве в племенной организации».1

Буддизм тесно связан с целым рядом религиозных и религиозно-философских систем Древней Индии. До возникновения буддизма в Индии был распространен брахманизм, в учении которого особое место занимали представления о законе возмездия (карма) и переселении душ (реинкарнация). Эти положения стали центральными и для буддизма.

Первоначально свое выражение идеи брахманизма нашли в Упанишадах – религиозно-философских трактатах, возникших в эпоху образования классов и каст. В Упанишадах мы находим теологическое обоснование господства брахманов. По учению Упанишад, отражением высшего мирового властителя – Брахмы является атман («я» или душа человека). Душа индивида путем познания Брахмы достигает состояния абсолютного покоя, т.е. сливается с мировой душой.

Дальнейшее развитие идеи Упанишад получили в V в. до н. э. и нашли отражение в религиозно-философской системе миманса или пурва-миманса. Ранняя миманса включает в себя два раздела: карма-миманса (миманса дел) и уттара-миманса (высшая миманса), известная также под названием веданта (т. е. окончание вед).

Карма-миманса указывает на практические средства, или «дела», с помощью которых можно прекратить перерождения. Под делами они понимают исключительно жертвы богам: «Стремящийся к небу пусть принесет жертву». Каждая каста совершает свои, отличные от других каст, обряды. При этом отправление основного ритуала – жертвоприношения – является исключительной компетенцией брахманов.

В мире, по учению веданты, существует единственная реальность – абстрактный мировой дух Брахман, не имеющий никаких свойств и не поддающийся никаким определениям. Брахман не имеет начала и соответственно никем не создан. Он – основа творения, всенаполняющий дух. Одно из его проявлений – человек, поэтому отрицание Брахмана как бы отрицает самого себя. «Я есть Брахман» – одно из основных положений веданты. Брахман проявил себя в мире из любви к творению, т. к. он существо всеблагое. Многообразие мира, наблюдаемого нами, является результатом человеческого неведения (авидья). Наш разум, чувства и тело являются оковами, мешающими познанию истины, орудиями самообмана. Отдельных душ и предметов нет - они плод нашего заблуждения. В познании иллюзорности мира, его тождества с Брахманом и состоит освобождение человека от неведения. Путь к освобождению заключается в свершении добрых дел, под которыми понимаются жертвоприношения и выполнение религиозных предписаний и обрядов. Веданта подчеркивала, что познание истины и освобождение возможны только для «дважды рожденных» (т. е. высших каст) и богов. Шудры же, согласно учению Веданты, познать истину не могут, таким образом, путь спасения для них закрыт.

Другое религиозно-философское течение Древней Индии, оказавшее влияние на формирование буддизма, – ньяя. Его последователи – найяйики, признавали существование двух видов духовного начала в мире – Бога и души. Согласно их учению, Бог считался вездесущим и единым, всеведущим и всемогущим, вечным творцом мира и правителем, которому не знакомы ни горе, ни радость. Для доказательства бытия бога найяйики усиленно разрабатывали логику и искусство спора. Так как, говорили они, все имеет свою причину, то и мир во всем своем многообразии должен иметь свою причину. Его причина – всезнающий Бог. Найяйики считали причину особой субстанцией, существующей самостоятельно, независимо от действия. Отсюда вытекало, что для соединения причины с действием нужна особая, третья сила высшего порядка. По учению найяйиков, мир состоит из «вечных атомов, пространства, времени, эфира, умов и душ», и связать их между собой может только особая сила – божество. Поэтому они делали вывод, что каждый факт причинной связи является результатом вмешательства Бога.

В конечном счете, все логические рассуждения школы ньяя были направлены на то, чтобы доказать возможность освобождения индивидуального «я», т. е. души, от бренности материального мира и тем самым указать путь достижения блаженства – прекращения перерождений.

Атомистическая теория найяйиков, оказавшая косвенное влияние на догматику буддизма, была центральной и в другой родственной школе системы ньяя – вайшешика. Последователи этой системы считали, что мир состоит из атомов, соединяющихся в предметы по воле Бога, который может помочь индивидам познать самих себя и тем самым достичь прекращения страданий.

По учению найяйиков и вайшешиков, существующая независимо от Бога и материи душа вечна. Познание истины, т. е. религиозного учения, приводит душу к освобождению от перерождений, к блаженству. В отличие от веданты, они признавали наряду с божественной субстанцией мир материальный, но главное место отводили духовным началам – Богу и душе.

Однако наиболее сильное влияние на буддизм оказала философская система санкхья, в которой можно найти почти все основные идеи буддизма. Последователи данной философской системы считали недоказуемым существование единого Бога-творца. По их мнению, всеблагой, единый и всемогущий Бог мог бы творить только добро, а окружающий мир полон зла. Санкхья утверждала, что главной особенностью всякого существования является страдание, что в мире существует антагонизм между духом и материей. Страдания и изменения свойственны только миру материальному, а душа сама по себе от них свободна. Движимая незнанием (авидья), душа увлекается материальными оковами и смешивается с телом, чувствами и умом (манас). А это неизбежно приводит ее к страданиям, самым большим из которых является неизбежность смерти при каждом перерождении.¹

Высшей целью человека по учению чанкхьи является устранение страданий. Эта цель не может быть достигнута жертвами, т. к. убиение животного есть грех, требующий возмездия.

Жертвоприношения были доступны только богатым людям и поэтому не могли стать путем спасения всех людей. Кроме того, жертвоприношениями можно достичь состояния одного из богов, что не избавит полностью от страданий.

_______________________

¹Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983. – С. 37.

Нет надежды на избавление страданий и в результате гибели мира, т. к. мир снова возродится для продолжения блуждания душ.

Таким образом, единственный путь к спасению – это отказ от чувственного мира и стремление к истине путем созерцания. Тот, кто постиг таким путем истину, заключающуюся в познании абсолютного отличия духа (своего «я») от материального мира, спасён, т. к. он выходит из круговращения (сансара) и преодолевает страдание.

Буддизм с самого начала формировался как религиозная система, основанная на вере в сверхъестественное – в господствующий над миром чувственным (сансарой) мир богов и духов, в предопределенность судьбы человека (карма), в ад и рай, в сложный пантеон божеств. Всё это, как и основные символика и обрядность, было заимствовано ранним буддизмом из уже существовавших религиозных представлений.

§ 2. Особенности вероучения и культа буддизма

В Индии древняя буддийская литература не сохранилась. Наскальные надписи царя Ашоки, созданные в III веке до н. э., являются первым известным науке документом, упоминающем о самом Будде и его учении. Важнейшими источниками раннего буддизма являются записанные на языке пали сочинения, известные под названием Типитака – «Три корзины». Однако, полного комплекта этих сочинений в ранних записях не было найдено. На V буддийском соборе, созванном в 1871 г. в Бирме (Мандалае), 2400 монахов, знатоков канона, путем сверки различных списков и переводов выработали уточненный текст Типитаки, который позднее был вырезан на 729 мраморных плитах. Для каждой из 729 плит был построен миниатюрный островерхий белый храм, которые вместе составили храмовый комплекс Кутодо – хранилище канона, своеобразный городок-библиотеку. Мандалай стал местом паломничества для буддистов всего мира благодаря Кутодо и Сандамини (аналогичный комплекс, содержащий комментарии к Типитаке)1.

Типитака включает самые разнообразные по содержанию и форме произведения. Это и сборники правил монашеского поведения, и различные религиозно-нравоучительные рассказы, и религиозно-философские трактаты и изречения.

Наиболее древней частью канона считается Винаяпитака («Корзина устава»), в которой излагаются правила поведения и образа жизни монахов и мирян, условия приема в монашескую общину и исключения из нее, подробности организационного построения общины и ее история. В Кутодо Винаяпитака занимает 111 мраморных плит.

Вторая часть Типитаки – Суттапитака («Корзина поучений») – является самой обширной частью канона, она записана на 410 мраморных плитах, текст которых излагает идеологию буддизма в форме притч и бесед, приписываемых Будде или его ближайшим ученикам.

Третья часть канона – Абхидхаммапитака («Корзина объяснения учения») – размещена на 208 плитах. В нее входит семь книг религиозно-философского характера, посвященных изложению и развитию приписываемых Будде мыслей, и она является наиболее поздней частью канона. Многие направления и школы буддизма не признают ее первоисточником и не включают в состав канона.

Центральной идеей буддизма является учение о спасении в неземной жизни. Вот как об этом якобы сказал сам Будда: «Подобно тому, как воды океана имеют лишь один вкус – вкус соленый, так и учение мое имеет лишь один вкус – вкус спасения».

Буддизм, как законченная религиозная система, наиболее полно и последовательно выразил одну из основных характерных особенностей религиозно-философских течений Индии V–III вв. до н. э. – требование религиозного спасения путем самоанализа, путем ухода в своё «я». Будда считал, что мир для просветленных не существует: «С уничтожением сознания все совершенно исчезает без остатка», «На субъекте покоится мир; с ним мир возникает и с ним исчезает. Мир опыта целиком представляет собой тот же материал, как тот, из которого сделаны сны. Суровые факты мира представляют собой ряд ощущений».Эта основная мысль по-разному трактуется различными школами и направлениями буддизма.

Объявляя весь видимый мир иллюзией, буддисты не считали, однако, ее первопричиной сознание человека. Каждое индивидуальное сознание объявлялось проявлением существующего вне и независимо мирового сознания. То, что ощущают живые существа, в т. ч. и человек, считалось таинственным проявлением безначального волнения бесконечного множества объективно существующих непознаваемых духовных частиц потустороннего бытия – дхарм. В ряде индийских религиозно-философских течений были разработаны учения о мельчайших неделимых частицах бытия, которые обычно называют атомами.

Движимые безначальным волнением, дхармы каким-то таинственным образом «выплывают» из своего абсолютного бытия, оставляя мгновенный след в сознании живого существа. Из всех этих мгновений, следующих друг за другом, и слагается поток сознания каждого живого существа. Другими словами, «я есть простой поток идей».

Буддист-философ утверждал: «Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм в сознании каждого живого существа. Цель каждого существа – успокоить создающие его сознание дхармы». Буддист-проповедник учил: «Жизнь есть страдание рождения, увядания, болезней, смерти. Цель жизни – прекращение существования, прекращение перерождений».

Краеугольным камнем всего буддизма является учение о четырех «благородных истинах». Первая из этих истин – «благородная истина о страдании» – излагается в следующем поучении: «Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; болезнь – страдание; смерть – страдание; присутствие того, кого мы ненавидим, – страдание; отделение от того, кого мы любим, – страдание.» Словом, привязанность к существованию – страдание. Таким образом, мы видим, что по учению буддизма всякая жизнь – страдание.

Во втором тезисе – «в благородной истине о причине страдания» – Будда устанавливает причину земных страданий. Не отрицая, что поступок или деяние являются видимой причиной посмертных форм существования, буддизм раскрывает причину самого деяния. Причина страданий заключается в желаниях человека: жажде жизни, наслаждениях, богатстве, иначе говоря, привязанности к жизни в любой ее форме.

Третья истина буддизма заключается в том, что, для того чтобы избавиться от страданий, человек должен избавиться от желаний.

По учению буддизма, физическая смерть живого существа является временным распадом того комплекса дхарм, который определял специфику его сознания. После некоторого «промежуточного состояния» дхармы соединяются в новый комплекс, который мгновенными проявлениями составляющих его единиц определяет содержание потока сознания нового существа. При этом форма нового комплекса, а значит и сознания, далеко не случайна. Она определяется кармой данного живого существа.

Что же такое карма? Карма – это сумма всех поступков и помыслов живого существа в его предыдущих перерождениях, это рок, судьба, создаваемая человеком для своих будущих перерождений. По сути, карма является одной из важнейших идей, пронизывающей все вероучение буддизма. По буддизму, каждый человек обладает определенной свободой выбора. Он может совершить тот или иной поступок по своей воле, его сознание рождает помыслы, намерения, действия, слова. Правда, оговаривается, что свобода ограничена рамками данной кармы, т. е. итогом поступков и помыслов всех прежних перерождений. Но именно в этой частичной свободе воли заложен, согласно буддийскому учению, путь к спасению. Добрые или злые дела в этой жизни обеспечат человеку лучшее или худшее перерождение. Именно на учении о карме строится вся теория спасения и перерождения. Учение о круговороте бытия («колесо бытия») сплетает текущую жизнь данного существа с его прежними и будущими перерождениями. В предыдущем перерождении складываются такие факторы, как омраченность и карма, которые вызывают новое перерождение. В текущем перерождении каждое существо объявляется проходящим восемь этапов, последний из которых создает новую карму и новую омраченность, т. е. неизбежность нового возрождения. Наконец, «рождение», а затем «старость и смерть» последующего перерождения завершают полный цикл «колеса бытия» и служат переходом к новому циклу.

Четвертая истина буддизма гласит: «Чтобы избавиться от желаний, нужно следовать учению Будды, благородному Восьмеричному (срединному) пути».

Буддизм выдвинул идею равенства людей в страданиях и спасении с богами и с животными. Таким образом, слуге или рабу, сумевшему создать хорошую карму, буддизм обещает благоприятное перерождение и даже возможность достижения полного прекращения существования. А тот, кто благополучен в этой жизни, но создал плохую карму, может подвергнуться неблагоприятным перерождениям.

В буддизме существует понятие дхата («ступени развития»). Это места на лестнице спасения, и сообразно им все живые существа делятся на три большие категории в зависимости от того, какую ступень они занимают. К кама-дхату («ступени имеющих желания») относится большинство людей, животных, духов, обитателей ада и т. д., у которых не подавлены элементы «стремления» и «жажды».Вторая категория – рупа-дхату («ступень имеющих чувственность») – включает в себя те существа, в сознании которых элементы «желания-надежды» уже успокоены (например, мудрецов-созерцателей). Наконец, арупа-дхату («ступень нечувственных дхарм») – такое состояние, при котором в сознании не сохранилось ни одной чувственной дхармы.

Внутри этих трех ступеней нужно пройти еще пять этапов, чтобы прийти к спасению. Таким образом, высшая цель, которую должен достичь каждый человек, – это состояние нирваны (затухание, угасание, успокоение), достижение полного небытия, состояния, при котором «перерождения-страдания» прекращены. Однако представления о нирване и ее сущности остаются довольно неясными и неопределенными.

Таким образом, буддизм создал теорию спасения для всех людей вне зависимости от их социальной и сословной принадлежности, имущественного положения, расы и языка, что и предопределило его космополитический характер.

Как же рассматривается в буддизме вопрос о существовании души? По вероучению буддизма, душа – это «истинно-сущее» каждой личности, которая формирует все перерождения и конечной целью которой является обретение состояния нирваны. Представление о душе-потоке, о душе как «непрерывности вечно меняющейся индивидуальности» либо отсутствие представления о душе свойственно всем направлениям буддизма.

Главными очагами распространения буддизма в Индии были монастыри. Буддийскую монашескую общину (сангха) можно считать первой в истории человечества монашеской организацией. Сангха была объединением людей, добровольно порвавших с мирской жизнью, со всеми земными заботами. Вступая в сангху, человек должен был отказаться от семьи, от собственности, перестать соблюдать предписания касты. Вступающий подвергался всестороннему и тщательному испытанию, затем должен был пройти обряд посвящения, сбрить усы и бороду, остричь волосы и надеть желтую монашескую тогу, а также принять обет целомудрия. Изучив под руководством наставника основы религиозного учения и уставные требования, послушник получал второе посвящение и становился полноправным монахом. В течение всего года монахи ходили по деревням и городам, собирали милостыню и читали проповеди. И только в сезон дождей эта деятельность временно прекращалась. Обычно монахи собирались вокруг более опытного, уважаемого и влиятельного проповедника, который регулировал отношения в общине. Постепенно в монашестве установилась определенная иерархия. Вскоре после образования община принимала меры против проникновения в нее нежелательных элементов. Прежде чем принять в монахи, следовало выяснить, не одержим ли вступающий одной из пяти болезней, человек ли он (не демон ли), мужчина ли, не раб ли, не имеет ли долгов, не находится ли на царской службе и т. п.

Монашеская жизнь подробным образом регламентировалась. Правила предусматривали разнообразные запреты (есть тихо, не облизывать пальцы, сосуд с водой брать чистой рукой, с мечом в руке не проповедовать закон…). Общность духовных интересов и равенство монахов подчеркивались одеждой: тога, сшитая из кусков ткани желтого цвета, оставляющая правое плечо открытым, поддевка в виде свободного жилета, переходящего в широкую юбку. Позже было введено бритье головы наголо. В Индии странствующие монахи были окружены почетом и большим уважением, их наделяли магической силой.

Основными типами культовых сооружений буддизма являются ступы, чайтьи, вихары, древнейшие из которых относятся к III–I вв. Их создание было под силу лишь крупным купцам и правителям. Ступа – это круглое или квадратное в своей основе сооружение, воспроизводящее гору, т. е. меру, олицетворяющую центр вселенной в космогонии индийцев. Согласно канону, ступа является хранилищем священных останков святых и богов, предшествовавших Будде, его самого, архатов, его учеников, святых и не имеет внутри себя полого пространства.

Древнейшей телесной реликвией являются волосы Будды, которые он дал купцам, а те, в свою очередь, поместили их в храм. Главной же телесной реликвией считается то, что осталось от тела Будды после сожжения. Кости, оставшиеся после сожжения, были распределены между шестью племенами, с которыми Будда общался при жизни, и брахманом из Ветхадипа. Опоздавшему к разделу посланцу маурьев достался кусок угля, который и был положен им в ступу. Так над телесными останками Будды возникли первоначальные восемь ступ – в Раджагрихе, Вайсали, Капилавасту, Аллакаппе, Рамаграме, Ветхадипе, Кушинагаре и у маурьев из Пиппаливана. Существуют также реликвии типа парибхогика – служившие Будде и святым предметы одежды, быта, чаши, посохи и деревья. Их, как и телесные останки, считают чудотворными. Сооружение ступы как выполнение религиозного долга очень распространено в буддийском мире. Бедняк может строить ее из глины или песка, огораживая невысокой земляной оградой. Наиболее знамениты в Индии древнейшие ступы III–II вв. до н. э. в Санчи, Бхархуте, Амаравити. Однако самым знаменитым и почитаемым предметом в буддизме является зуб Будды, находящийся в Храме зуба Будды в г. Канди (Шри Ланка).

Местами поклонения являются также чайтьи. Этот термин произошел от слова чита (погребальный костер), что в буквальном смысле означает холм, возводимый над останками святого. В понятие чайтьи входят и святые места, и мемориальные камни, и священные деревья и т. п. Таким образом, все места или предметы религиозного поклонения можно назвать чайтьями. Вихары, являвшиеся изначально местами отдыха монахов, превратились в монастыри типа христианских. Вихары возникали, как правило, совместно с чайтьями и ступами, составляя иногда очень сложные храмовые комплексы. Всего в Индии насчитывается 1200 пещерных чайтьий и вихар.

§ 3. Основные направления буддизма

В I в. буддизм разделился на две ветви: малую колесницу хинаяну («узкий путь спасения») и большую колесницу махаяну («широкий путь спасения»). В хинаяне основной упор делается на «личное спасение», которое можно обрести, отказавшись от всего мирского и уйдя в монахи. За пределами Индии хинаяна не получила широкого распространения.

Махаяна является наиболее распространенной школ буддизма. Она исходит из возможности «спасения» не только для монахов, но и для мирян. Ведя активную проповедническую деятельность и помогая другим в деле «спасения», бодхисатва (т. е. будущий Будда), достигнув высшей святости и заслужив право погружения в нирвану, часто отказывается от этого и становится непосредственным помощником людей в достижении спасения. Вместо нирваны на первое место выдвигается рай – царство бодхисатв, попав в которое, душа может непосредственно с ними общаться и набираться добродетелей для окончательного спасения.

Преодолев аскетические крайности хинаяны, махаяна легче приспособилась к окружающим условиям и поэтому вышла далеко за пределы Индии (Северо-Восточная Азия, Дальний Восток), став основой для множества местных толков и течений.

Крупной ветвью буддизма стал ламаизм (от тибетского лама – высший, небесный; так называют монахов).Он возник в VII–ХIV вв. н. э. в Тибете и стал там господствующей религией, а затем в течение длительного времени и государственной. Для ламаизма характерно почитание высших лам как «живых богов» (например, тибетского далай-ламы), а также массовое монашество. В прошлом чуть ли не каждая семья верующих стремилась иметь своего собственного монаха (ламу). С конца XVI в. началось широкое распространение ламаизма в Монголии. В Россию ламаизм проник в XVII в. – сначала в прикаспийские степи, где он получил распространение среди калмыков, а затем в Забайкалье, где его исповедуют буряты, а с середины XVIII в. в Туву.

В качестве «Священного Писания» ламаисты почитают Ганджур (с тибетского – откровение) и Данджур (с тибетского – толкование). Ганджур состоит из 108 томов, а Данджур из 225. Оба эти собрания религиозных текстов включают в себя как переводы Типитаки, так и другие произведения.1

По ламаистским религиозным представлениям в мире имеется множество богов. К высшему разряду богов они относят Будд. Будды – это боги, которые якобы поочередно являются миру (в человеческом облике) для проповеди к спасению. Всего Будд, по учению ламаистов, ровно тысяча. Пять из них уже явились в мир, а 995 еще предстоит явиться. К низшему разряду богов ламаистские богословы относят сабдыков (богов той или иной местности). Однако в ламаизме боги-сабдыки заняли такое же высокое место, как и боги-будды. Сабдыки живут в обо – священных кучах камней – и являются полными хозяевами определенной местности. К ним обращаются с молитвами. Наиболее почитаемым из богов является Гаутама (Будда), который был пятым по счету Буддой из числа уже приходивших на землю. Именно он возвестил людям истинное учение – буддизм. Из остальных Будд больше других почитаются владыка рая Будда Амитаба и грядущий, шестой Будда Майдари, приход которого связывается с созданием на земле «царства справедливости».

Основными центрами культовой деятельности в ламаизме являются дацаны (монастыри), где ламы ежедневно совершают богослужение перед бурханами, скульптурными изображениями богов, крутят «молитвенные барабаны» – полые цилиндры, куда укладываются напечатанные на бумаге тексты молитв. Чем быстрее и дольше вращается цилиндр, тем больше молитв «засчитывается верующему».

Большое место в культовой практике занимает ежедневное домашнее богослужение. В домах имеется алтарь – шкафчик с полочкой, где размещаются бурханы и различные священные предметы (свечи, цветы, чашечки для жертвоприношений). Каждое значительное событие сопровождается семейными молениями, которыми руководят ламы. Такие моления могут продолжаться всю ночь, а в случае похорон и трое суток.

Помощь ламы – необходимое условие завоевания блаженства и уничтожения порока. Без него спасение через перерождение в человека не может осуществиться. Поэтому ученик должен отрешиться от своего ума и отдать его во власть ламы – друга добродетели. Они должны почитать ламу, как самого Будду, а если понадобится, отдать все свое состояние, делать только то, что радует ламу, освобождать его от повседневных забот. Ламы помогают спасению двумя основными путями:

1. удерживая от греховных поступков и утверждая в добродетельных;

2. призывая магическими средствами помощь бодхисатв, способных помочь людям.

Титул «далай-лама» переводится как «океан мудрости». Этот титул был впервые предложен в 1578 г. Далай-лама почитается как земное воплощение Бодхисатвы Авалокитешвары (Бодхисатвы сострадания). Он перерождается, чтобы служить всем живым существам. Другой из высших тибетских перерожденцев – панчен-лама – почитается как живой Будда Амитаба. Несмотря на то, что панчен-лама представляет собой Будду, а далай-лама всего лишь Бодхисатву, в Тибете традиционно сложилось так, что фактическим главой был далай-лама, а панчен-лама был высшим авторитетом в религиозных вопросах. В XVIII в.далай-лама принял обязанности духовного и светского главы Тибета.

К основным праздникам ламаизма относятся цагалкан (новый год), Майдари-хурал (ожидание Будды Майдари) и праздник обо (чествование богов-сабдыков, живущих в обо).

Цагалкан (цагансара, т. е. белый месяц) отмечается в начале Нового года по монгольскому лунному календарю. В течение 16 дней этого праздника проводятся обряды, посвященные «двенадцати чудесам Будды».

Самым пышным праздником является Майдари-хурал, отмечаемый летом. В течение всего праздничного дня торжественная процессия медленно движется по степи вокруг дацана. Центральное место в процессии занимает колесница с позолоченным крупным изображением Будды Майдари, священными книгами, кадильницами, священными свечами и т. д. Участники праздника оставляют в дацане приношения (одежду, деньги, продукты).

Одним из обрядов ламаизма является молитва, которая обращена к бодхисатвам и направлена против злых духов. В ламаистских храмах установлены хурде (полые металлические цилиндры, куда закладываются молитвенные тексты). Верующие вращают цилиндры, и каждый оборот цилиндра равнозначен прочтению всех заключенных в нем молитв.

Ламаисты верят в чудодейственные и целительные свойства талисманов бу, которые представляют собой куски материи или бумаги, обшитые кожей, на которых написаны тексты молитв и заклинаний. Однако более сильным талисманом считается гу– маленькая статуэтка Будды.

В доме каждого ламаиста должен быть семейный алтарь – невысокий шкафчик с полочкой, где хранятся статуэтки буддийских богов, различные «священные» предметы.

В настоящее время духовным главой ламаизма является далай-лама XIV Тэнзин Гыенцо, который родился 6 июля 1935г. в маленькой деревне Такцэр на северо-востоке Тибета в семье простых крестьян. В возрасте 13 лет он был признан перерождением далай-ламы XIII и переехал от родителей в столицу Тибета. По традиции, он обучался логике, тибетскому искусству и культуре, санскриту, медицине, буддийской философии, занимался поэзией, музыкой и драматическим искусством. В 24 года он получил звание доктора богословия.

В связи с обострением в 1959г. тибетско-китайских отношений далай-лама во избежание кровопролития, руководствуясь принципом ненасилия, покинул город Лхасу (Тибет) и поселился в Индии. Лхаса – в переводе на русский означает «Страна небожителей». Там находится дворец-резиденция далай-ламы – Потала, состоящий из двух дворцов – Белого и Красного, строительство которых было завершено в ХVII в. В этом комплексе зданий более тысячи больших и малых помещений: молитвенных залов, спален для монахов, гробниц и усыпальниц, соединенных между собой извилистыми коридорами. Высота здания достигает 13 этажей. В случае необходимости дворец мог послужить крепостью. Во дворце находится более 2-х тысяч статуй.

В отличие от своих предшественников, Далай-лама XIV много путешествует. На встречах он говорит об ответственности каждого человека за судьбу всего мира и призывает к единению человечества.

§ 4. Буддизм в России и современном мире

Буддизм исповедует значительная часть населения таких государств, как Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Кампучия, Вьетнам, Сингапур, Китай, Гонконг, Макао, Корея, Япония, в меньшей степени он распространен в Непале и Индонезии. Подавляющее большинство населения в Монголии и Бутане исповедует ламаизм. В нашей стране последователи буддизма в большинстве своем проживают в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Особенностью второй половины XX в. является консолидация буддийских организаций в международные объединения буддистов для решения актуальных проблем эпохи, в первую очередь сохранения мира. Первая такая крупная организация была создана в 1950 г. в Коломбо. Это Всемирное братство буддистов (ВББ). В июне 1970 г. была создана новая организация – «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В настоящее время она имеет 17 национальных центров в 13 странах Азии и в России. IX Генеральная конференция миротворческой организации АБКМ состоялась в июле 1983 г. в Бурятии и прошла под девизом «Духовное развитие делает мир устойчивым».

Официально буддизм был признан в России в 1741 г. указом императрицы Елизаветы Петровны. Буддизм неразрывно соединился с более древними традициями народов Бурятии, Тувы, Калмыкии и стал частью их национальной культуры. К началу XX в. в Бурятии насчитывалось 46 монастырей и 15 тыс. лам (монахов), в Калмыкии – 105 небольших храмов и 5 тыс. лам, в Туве – 33 храма и около 4 тыс. лам. В 1839 г. в Петербурге вышел в свет первый тибетско-русский словарь, подготовленный членом Российской академии наук Яковом Шмидтом. В начале ХХ в. известный буддийский деятель Агван Доржиев стал инициатором создания буддийского храма в Петербурге, и 10 августа 1915 г. храм был освящен и открыт. Его назвали «Источник Святого Учения (буддизма) Владыки-Отшельника (Будды), сострадающего ко всем», а более кратко – «Источник Учения Будды, сострадающего всему живому». Храм был посвящен Калачакре («Колесу времени»). Настоятелем храма стал бурятский лама Ганжирва Гэгэн (из Дуцальского монастыря), в штате было 20 лам. История храма очень печальна: его разграбили в 1919г., а в 1932 г. храм, хотя официально не был закрыт, фактически уже не функционировал. В 1937г. все ламы были репрессированы, в т. ч. 90-летний Агван Доржиев. В 1938г. храм с прилегающей территорией был передан государству. Все ритуальные предметы, кроме алтарной статуи Будды Шакьямуни, сброшенной в реку Малая Невка, были переданы в Музей истории и атеизма (Казанский собор). Позже храм был взят под охрану государства.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918г. долгое время оставался нереализованным в связи с более поздним установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии по сравнению с центральными регионами. В 30-х годах политическая борьба была направлена как против консерваторов, так и против сторонников обновления буддизма. В итоге почти все буддийские храмы были закрыты или разрушены, тысячи монахов уничтожены. В 1931г. старомонгольская письменность была заменена латинской, а в 1939г. – русской.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства нашей страны начинается движение за восстановление конфессиональных организаций. В 1946г. состоялось совещание буддийских деятелей, где было принято Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащее основные принципы сотрудничества буддийской общины с Советским государством, подчеркивалась её лояльность социалистическому строю. В 1947г. в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу и Агинский дацан.

В настоящее время в России идет процесс религиозного возрождения, в т. ч. и буддизма. 28 июня 1989г. официально зарегистрировалось Буддийское общество в Ленинграде. Если в 1989г. было официально зарегистрировано 2 религиозных объединения буддистов, то в 1991г. – уже 16, в 1993 г. – 52, в 1996г. – 124 религиозные организации. В Бурятии действует более 20 дацанов, в Туве зарегистрировано 10 буддийских общин. В настоящее время буддизм в России исповедует около 1млн человек.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи популярны и в среде молодежи и интеллигенции.

ХРИСТИАНСТВО

§ 1. Исторические условия и идейно-теоретические

предпосылки возникновения христианства

Христианство возникло и формировалось в первые четыре века н. э. в восточных провинциях величественной рабовладельческой Римской империи, включавшей большую часть Западной Европы, Северную Африку и часть Передней Азии. К этому времени рабовладельческий способ производства исчерпал свои возможности, и в империи начался глубокий экономический, политический и духовный кризис. У Рима уже не было ни сил, ни средств, ни желания вести завоевательные войны. Положение усугублялось и тем, что император Октавиан Август провозгласил мирное существование, что повлекло за собой уменьшение доходов. Положение миллионов рабов и свободных граждан Рима и провинций становилось всё более невыносимым, что вылилось в целую серию восстаний и войн. Известны, например, два крупных восстания рабов на острове Сицилия, восстание рабов под предводительством Спартака в 73 г. до н. э., две иудейские войны, войны против Рима в Испании, Галлии и других провинциях. Однако все они подавлялись с неимоверной жестокостью. Бесправие и произвол, утрата надежд на избавление от рабства порождали чувства безысходности, всеобщую апатию и пессимизм. Каждое поражение в борьбе с могущественным Римом подрывало у рабов и покоренных народов надежду на лучшую жизнь, на спасение.

Свободная беднота Римской империи, лишенная необходимых условий существования, все настойчивее выражала недовольство, особенно после провозглашения в 31 г. до н. э. Римской республики империей, что существенно ограничило политические права неимущего свободного населения Рима. Все реже удовлетворялись их требования «хлеба и зрелищ».

Римская национальная религия не могла служить консолидации завоеванных народов вокруг Рима. Таким образом, возникновение и распространение христианства совпало с периодом глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. Христианство с его учением о загробном воздаянии, потустороннем мире, обещанием равенства, вечного счастья на небе привлекало как рабов и свободную бедноту, так и многих разочаровавшихся в римском общественном устройстве. В этих условиях в восточных провинциях империи появилось множество проповедников, предвещавших пришествие внешнего, божественного спасителя. Вокруг них стали возникать общины – первые ячейки будущей религии.

Богословы характеризуют христианство исключительно как богооткровенное, самобытное учение, свободное от каких-либо влияний и элементов предшествовавших религий. Однако научный анализ христианского вероучения и культа позволяет говорить о значительном влиянии на христианство иудаизма, зороастризма, мистических восточных культов и философских учений античности. Особенно много заимствовало христианство из иудаизма. Это и собрание священных книг иудеев, вошедших в состав Ветхого Завета, из которых без каких-либо изменений заимствованы: идея о едином Боге, представления о сотворении Богом в течение шести дней мира и человека, учение о пророках, ангелах, архангелах, сатане, эсхатологические представления и др. Значительное влияние на формирование христианства оказали и иудейские секты эссенов (ессеев) и терапевтов (II в. до н. э. – I в. н. э.).

О существовании секты эссенов, значительно отошедших от ортодоксального иудаизма, свидетельствуют Кумранские свитки, найденные в 1947 г. в одной из пещер на берегу Мертвого моря. Первые 4 свитка нашел мальчик-бедуин, пасший скот. У него их выкупил купец Халиль Калед, который и отвез свитки митрополиту Иерусалимскому. В 1949 г. они были проданы в США профессору Игалю Ядину. В настоящее время свитки выставлены в Музее книги в Иерусалиме. Свитки, а их было найдено более 900, написаны на пергаменте и папирусе, за исключением 2-х, написанных на медных пластинах. Наиболее объемным и ценным является свиток Исайи, шириной 30 см и длиной 8 м. Об этой секте упоминается в сочинениях Иосифа Флавия, Плиния Старшего, живших в I в. Члены этой секты, удалившись от мирской жизни в пустыню, жили в бедности и аскетизме. Все имущество вступающих в секту становилось достоянием всей общины. Женщины в общину не допускались, осуждалось рабство. В свитках рассказывается о наставнике, учителе праведности, который подвергался преследованиям и был погублен иерусалимскими жрецами. Эссены верили также, что он воскреснет и в «конце дней» будет судить все народы. Эссены жили в Кумране в I в. до н. э. (центр общины был обнаружен и раскопан в 1951–1956 гг.), но в 31 г. они были вынуждены покинуть поселение из-за землетрясения. Через 30 лет они вернулись и вновь поселились здесь. В 68 г. все они были убиты солдатами императора Тита, подавившего иудейское восстание 66–73 гг. Эссены успели только спрятать свитки в близлежащих пещерах.

Большое влияние на формирование образа Иисуса Христа оказали восточные мифы об умирающем и воскресающем боге, в частности египетский миф об Озирисе и Изиде, а также культы Адониса, Таммуза, Диониса и др., а также женские божества Кибела, Астарта и др. Из зороастризма христианство заимствовало представления о загробном существовании, рае и аде.

Немаловажную роль в формировании идеологии христианства сыграли религиозно-философское учение Филона Александрийского и учение римского философа-стоика Сенеки (I в.). Все пороки общественной жизни Филон Александрийский объяснял греховностью человеческой природы и призывал людей к смирению и покаянию. Надежды на спасение он возлагал на логос (греч. – разум, слово), выступающий посредником между Богом и людьми, защитником рода человеческого перед Богом. Бог является абсолютным совершенством, высоко стоящим над миром (Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог…»). В процессе формирования христианского вероучения под понятием логос стали понимать сына божьего, богочеловека, т. е. Иисуса Христа, поэтому Ф. Энгельс назвал Филона «отцом христианства».

Сенека проповедовал идею о бренности земной жизни, которая служит преддверием для иной, вечной и более счастливой жизни; он утверждал, что люди, включая и рабов, обретут равенство и счастье только в загробном мире. За эти идеи, заимствованные христианством, Ф. Энгельс назвал Сенеку «дядей христианства».

Таким образом, христианство явилось продуктом определенной исторической эпохи, следствием социально-экономических и общественно-политических процессов, происходивших в Римской империи в I в., своеобразным отражением их в общественном сознании. Благодаря преодолению этнической, расовой, классовой, территориально-географической ограниченности, упрощению обрядности, осуждению богатства, учению о загробном воздаянии, идее равенства перед Богом христианство стало универсальной, космополитической религией.

§ 2. Христианская догматика и культ

Основными источниками христианского вероучения являются «Священное Писание» – Библия (Ветхий и Новый Завет) и «Священное Предание» (труды ведущих богословов – «отцов церкви» и постановления христианских вселенских соборов).

Христианская догматика формировалась в непрерывных спорах и борьбе мнений богословов в течение четырех веков и была принята как «Символ веры», состоящий из 12 пунктов, на двух первых христианских вселенских соборах – Никейском (325г.) и Константинопольском (381г.):

1. В первом пункте говорится о вере в единого Бога Отца. Бог Отец ни от кого не рожден, существует предвечно, но сам рождает сына и производит святого Духа; сын вечно рождается от Бога Отца; Дух Святой исходит от Бога Отца согласно православию, а в католицизме как от Бога Отца, так и от Бога Сына.

2. Вера в единого Господа Иисуса Христа.

3. Вера в боговоплощение, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от Девы Марии.

4. Вера в искупление – вера в искупительную жертву Иисуса Христа.

5. Вера в воскресение – вера в воскресение Иисуса Христа на третий день после казни и погребения.

6. Вера в вознесение – вера в телесное вознесение Иисуса Христа на небо.

7. Вера во второе пришествие Иисуса Христа на землю.

8. Вера в Духа Святого, который единосущен и равночестен Отцу и Сыну.

9. Вера в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую церковь.

10. Вера в таинство крещения.

11. Вера в воскресение мертвых.

12. Вера в небесное воздаяние, в наступление царства божьего.

Культ в христианстве выражается главным образом в обрядах-таинствах, во время отправления которых, по учению церкви, на верующих сходит особая божественная благодать. Таинствами их называют потому, что сущность и смысл их недоступен человеческому сознанию, подлинное действо происходит на небесах у Бога (например, говорят: «Браки совершаются на небесах»). Всего в христианстве насчитывается 7 таинств.

Крещение – один из важнейших обрядов, без прохождения которого человек не может быть причислен к христианской вере. Процедура крещения заключается в троекратном погружении младенца в купель с водой (у православных), обливании водой (у католиков), окроплении водой (у протестантов) с призывом Бога Отца и Сына и Святого Духа, что означает духовное рождение. При крещении у православных священник также читает три заклятия-запрещения, адресуя их дьяволу, дует в рот, лоб и грудь новорожденного, взывая к Богу, дабы изгнать нечистого. Потом производится обряд «очищения от дьявола», во время которого священник и крестники новорожденного трижды плюют на пол – как бы на сатану. После крещения ребенка нарекают именем, чаще всего того святого, память которого отмечается в день крещения.

Согласно христианскому вероучению, крещение очищает новорожденного от греха его прародителей и отгоняет дьявола, вследствие чего человек рождается вновь и получает право на вечную жизнь в небесном царстве.

Теория «вторичного рождения» человека приписывается самому Иисусу Христу (Евангелие от Иоанна). В посланиях Павла подробно разъясняется смысл христианского учения о втором «рождении» человека посредством крещения: оно связывается с верой в воскресение, а само крещение рассматривается как смерть во Христе, которая гарантирует верующему одновременно и совместное с Христом воскресение в новую жизнь.

Причащение(святая евхаристия – от греч. eucharistia) – благодарственная жертва. В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает Тело и Кровь Христову для вечной жизни.

Таинство причастия, по христианскому вероучению, установлено самим Христом на тайной вечере. Тем самым он «воздал хвалу Богу и отцу, благословил и освятил хлеб и вино и, приобщив своих учеников, закончил тайную вечерю молитвою о всех верующих». В память об этом событии церковь совершает таинство причащения. Священник берет просфору и на жертвенном столе вырезает кубик, который зовется агнец. При этом он произносит: «Яко овца на заклание ведется». Затем разрезает агнца на четыре части, произнося вслух слова: «Приносится в жертву агнец божий», прокалывает его копьем и говорит: «Примите, ядите, сие есть тело мое, и пейте от нее все, сия есть кровь моя».

В католицизме духовенство причащается хлебом и вином, а миряне – только хлебом (пресным). В православии и духовенство, и миряне причащаются одинаково: вином и квасным хлебом. В протестантизме причащаются только хлебом (хлебопреломление).

Миропомазание – помазание миром (специально изготовленным и освященным маслом на оливковой основе) отдельных частей тела и тем самым передача «благодати святого духа». Помазание «чела» означает освящение ума, помазание грудной клетки – освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст – освящение чувств, помазание рук и ног – освящение дел и всего поведения христианина.

В православии совершают миропомазание младенцев, в католицизме (конфирмация) детей в возрасте 8 и более лет, а в протестантизме обряд вообще отсутствует.

Покаяние (исповедь) – это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Христа.

Священство (рукоположение) – священнодействие, состоящее в том, что епископ, которому принадлежит монопольное право посвящения, возлагает руки на посвящаемого в духовный сан.

Брак совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

Елеосвящение (соборование) – помазание тела елеем, призывая при этом на больного благодать Божью, исцеляющую душевную и телесную немощь. Это таинство предназначено для тяжелобольных верующих и находящихся при смерти.

В христианском культе большое место отводится праздникам и постам. Как правило, пост предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста, по христианскому вероучению, заключается в «очищении» и «обновлении» человеческой души. В христианстве соблюдают 4 многодневных поста: перед Пасхой (Великий пост), перед днем Петра и Павла (Петров пост), перед Успением Богородицы (Успенский пост) и перед Рождеством Христовым (Рождественский). К наиболее почитаемым общехристианским праздникам относятся Пасха и так называемые «двунадесятые» праздники: Рождество Христово, Сретение, Крещение Господне, Преображение, Вход Господень в Иерусалим, Воздвижение креста Господня, Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Успение Богородицы.

§ 3. Христианские праздники

Пасха. В праздновании Пасхи, главного христианского праздника, отчетливо прослеживаются черты древневосточных культов умирающих и воскресающих богов по аналогии с увядающей осенью и возрождающейся весной природой.

В раннем христианстве отмечали не воскресение, а смерть и страдания Иисуса Христа. Во время Пасхи люди постились, оплакивали смерть Христа, участвовали в скорбных службах. И лишь в IV в. христианская пасха обрела окончательную форму. На первом Вселенском соборе в г. Никея в 325г. была установлена дата празднования Пасхи – в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, спустя 7 дней после иудейской Пасхи. Таким образом, Пасха носит переходный характер и отмечается в период с 4 апреля по 8 мая.

Последнее воскресение перед Пасхой называется «прощеное воскресение», т. к. проповедуется идея всепрощения (милосердный Бог прощает любые прегрешения тем, кто раскаялся в своих грехах). Упомянутый выше Великий пост разделяется на две части: святую четыредесятницу (в память о важнейших событиях, в Библии это 40-летнее блуждание израильского народа по пустыне, 40-дневный пост Моисея перед получением заповедей от Бога на горе Синай, 40-дневный пост Иисуса Христа в пустыне) и страстную седьмицу (в память о страданиях Христа, именуемых верующими «страстями Господними», а последняя неделя носит название «страстной недели»). Пасхальное торжество в память о воскресении Иисуса Христа сопровождается обменом крашеными яйцами, при этом говорят: «Христос воскресе!», т. к. яйца издавна символизировали тайну жизни, а Христос дал людям новую жизнь. Эта традиция сложилась примерно в ХII веке.

Рождество Христово. В основе этого праздника лежит евангельское предание о рождении «сына Божьего» Иисуса Христа. Православная церковь празднует Рождество Христово 7 января, католическая церковь – 25 декабря. Этот праздник, наряду с крещением и богоявлением Христа начали отмечать в III в., а официально христианской церковью он был установлен только в 354г.

Во многих дохристианских религиях также праздновали дни рождения богов: 6 января в Египте – бога Озириса, в Греции – бога Диониса, в Аравии – бога Дусара. В Римской империи 25 декабря отмечалось рождение бога Митры. Христианская церковь приурочила рождество Христа именно к этому дню с целью вытеснения древнего праздника из общественной практики. На Руси этот праздник сместил празднование древнеславянского зимнего праздника «Святки».

Праздник Крещение Господне, как считают христианские священнослужители, установлен в память об «историческом» событии, описываемом в Евангелиях, – крещение Иисуса Христа в реке Иордан Иоанном Крестителем. Принимая крещение, Христос отождествляет себя со всеми людьми и свидетельствует, что он пришел не для того, чтобы судить и осуждать, а для того, чтобы соединиться с людьми, стать одним из них.

Католическая церковь отмечает Крещение 6 января, а православная церковь – 19 января. В ранней христианской литературе отсутствует упоминание об обряде крещения. Впервые о нем упоминается в богословской литературе концаI – начала II вв. Главным действием в праздничный день является освящение воды в церкви и в проруби, к которой направляется крестный ход.

Праздник крещения имеет и другое название – Богоявление, т. к. во время крещения Иисуса Христа «Бог Отец свидетельствовал с неба, и Бог Дух Святой сошел в виде голубя» в подтверждение того, что Иисус является «сыном Божьим». На формирование этого праздника оказали влияние дохристианские религии, в которых одухотворяли воду и поклонялись ей, считая, что вода обладает очистительной силой.

Троица или пятидесятница. В основе этого праздника лежит новозаветное сказание о сошествии Духа Святого на апостолов на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа. Христианская церковь отмечает этот праздник на пятидесятый день после Пасхи. Так как в сошествии Духа Святого на апостолов, по мнению христианских богословов, участвовали все три божественные ипостаси, он получил название Троица. В праздничной проповеди подчеркивается особая роль христианской церкви как хранительницы заветов Иисуса Христа и наставницы верующих.

Важное место в христианстве занимает культ Богородицы, с которым связаны следующие праздники:

Рождество Богородицы. Праздник установлен церковью в IV в., и в его основе лежит евангельское предание о рождении Марии, которая официально была признана Богородицей на Вселенском соборе в 431г. Православная церковь отмечает этот праздник 8 сентября по старому стилю. В праздничных проповедях Божья мать прославляется не только как богоматерь, но и как заступница всех бедных, обездоленных. Особо развит культ Богородицы в католицизме.

Введение во храм Богородицы. Праздник связан с преданием о том, как благочестивые родители в благодарность Богу, который услышал их молитвы и даровал им дочь, привели Марию в трехлетнем возрасте в Иерусалимский храм.

Благовещение. В основе этого праздника лежит евангельское сказание о «благой вести», полученной Девой Марией от архангела Гавриила, о том, что она должна родить божественного младенца от непорочного зачатия. Идея непорочного зачатия встречается во многих дохристианских культах (например, древнеегипетская богиня Исида непорочно зачала и родила бога Гора).

Успение. Христиане оплакивают кончину Божьей Матери. Упоминания об этом празднике впервые встречаются в христианских писаниях IV века. Православная церковь отмечает его 15 августа (по старому стилю). Праздник длится 10 дней.

Христианство предписывает также почитать иконы, крест, «святые мощи», поклоняться «святым местам» и пр.

Кроме Пасхи и «двунадесятых» праздников существуют и т. н. «великие» праздники, к которым относятся «обрезание Господне», усекновение главы Иоанна Крестителя и др. Выделяют также престольные праздники, посвященные различным историческим событиям и персонажам.

§ 4. Основные направления в христианстве

и их особенности

Со времени своего возникновения христианство никогда не являлось единой религиозной системой. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к сложившимся местным верованиям, обычаям и традициям. Миланским эдиктом 313г. император Константин объявил христианство разрешенной религией. Христианская церковь была освобождена от податей, ей было возвращено конфискованное прежде имущество. В 324 г. христианство было официально объявлено государственной религией Римской империи.

Однако в христианстве к этому времени уже существовали т. н. ереси: ариане, духоборы, савелиане, евномиане, фотиниане, аполлинариане и др. Споры велись относительно толкования 3-х основных догматов: триединства Бога, боговоплощения и искупления. В ходе этих споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, в Vв. от официальной церкви отделились христиане востока (монофизиты и др.).

Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. В середине V в. обособилось армянское духовенство.

Первый крупный раскол в христианстве произошел в 1054 г., когда христианство разделилось на восточную, греко-православную церковь (православие) и западную, римско-католическую церковь (католицизм). В основе раскола лежал конфликт византийской теологии священной державы (подчиненного по отношению к монарху положения церкви) и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть. Другой причиной этого раскола была борьба Римского папы и константинопольского патриарха за власть над всей христианской церковью.

Второй крупный раскол в христианстве произошел в
XVI–XVII вв. в странах Западной Европы в результате движения Реформации. Реформацией принято называть религиозно-политическое движение в XVI–XVII вв. в ряде европейских государств, направленное на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение всего того, что в средневековом католицизме представлялось реформаторам отходом от этих идеалов. Реформационное движение было направлено против феодализма и освящавшего его католицизма. В результате реформационного движения из католицизма выделилось новое направление – протестантизм, который изначально оформился как лютеранство, англиканство и кальвинизм.

Православие как одно из направлений в христианстве сложилось в результате разделения христианской церкви на восточную и западную. Оно распространено в основном в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах. В настоящее время существует 15 автокефальных (самостоятельных) и канонических (взаимно признающих друг друга законными) церквей: Константинопольская (Турция), Александрийская (Египет), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Израиль), Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская (Греция), Албанская, Польская, Американская, Чешских земель и Словакии. Существуют также канонические автономные церкви – Финская (зависит от Константинопольской), Японская и Белорусская автономные церкви (зависят от Русской) и Синайская церковь (зависит от Иерусалимской).

Христианизация Руси началась с 988–989 гг. крещением Киева князем Владимиром и Новгорода Добрыней. Новая религия не сразу утвердилась на Руси. Вначале Русская церковь была частью византийской. После победы на Куликовом поле Русь быстро крепла экономически и политически, и в 1488г. Собор русских архиереев возвел на кафедру митрополита Московского и всея Руси епископа Рязанского Иону, тем самым было положено начало автокефалии, самостоятельности Русской церкви.

При Борисе Годунове в России было установлено патриаршество. Первым патриархом на Руси стал в 1589г. митрополит Иов.

В ХVII в. патриарх Никон провел церковную реформу, в ходе которой внес некоторые изменения в богослужебные книги и в некоторые обряды: писать Иисус вместо Исус, креститься тремя перстами, а не двумя, почитать не только восьмиконечный крест, но и шести- и четырехконечный, признать необходимость проповеди во время богослужения и т. п. Против реформ Никона выступила часть духовенства, бояр и крестьян. Их стали называть старообрядцами. Русская православная церковь предала старообрядцев анафеме, которая была отменена спустя 300 лет Поместным собором в 1971 г.

Основой православного вероучения являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских соборов IV–VIII вв., труды крупнейших церковных авторитетов – Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста, которые формировали основные положения вероучения).

Православие строго следует «Символу веры», утвержденному на Никейском и Константинопольском вселенских соборах, и признает все 7 таинств: крещение, причащение, миропомазание, священство, покаяние, венчание и соборование.

Большое значение православная церковь придает общехристианским праздникам и постам. Главным праздником является Пасха. Затем следуют т. н. двунадесятые праздники –
12 главных празднеств, из которых 9 праздников являются непреходящими – Крещение Господне, Сретение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение в храм Богородицы, Успенье Богородицы, Воздвижение креста и Рождество Христово. Три праздника являются преходящими: Вознесение, Троица и Вход Господень в Иерусалим. Затем следуют 5 праздников, именуемых великими, – обрезание Господне, рождество Иоанна Предтечи, Покров святой Богородицы, праздник святых Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи. Отмечаются также престольные праздники, посвященные Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам и т. д. Не менее популярны среди русских православных и Николин и Ильин день, спасы (медовый, яблочный), владимирской иконы Божьей Матери, казанской иконы Божьей Матери, хотя их нет в церковном календаре. Многодневных постов в русском православии 4: Великий, Петров, Успенский, Рождественский.

Католицизм является крупнейшим, направлением в христианстве. Слово католицизм означает «всеобщий, вселенский».Его истоки уходят к небольшой римской христианской общине, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III–V вв., когда нарастали и углублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточной частями Римской империи. В настоящее время католицизм распространен в Италии, Испании, Португалии, Франции, Германии, Бельгии, Австралии, в государствах Латинской Америки и в США. В странах Восточной Европы католицизм распространен в Польше, Чехии, Словакии и Венгрии. Последователи католического вероисповедания проживают в Литве, Латвии, Беларуси, в западных областях Украины и частично в России.

Католицизм, как и православие, признает все основные догматы христианства и обряды: веру в божественную троицу, веру в Священное Писание и Священное Предание, в спасительную силу церкви, в существование бессмертной души, в загробную жизнь, в крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, венчание, соборование.

Но культ и организационная структура католицизма имеет ряд особенностей. В отличие от православной церкви, католическая считает Священным Преданием постановления не только семи первых вселенских соборов, но и всех 21последующих соборов, а также папские послания и постановления.

Православная церковь считает, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца, а католическая, согласно решению Толедского церковного собора в 589г., провозглашает, что Святой Дух исходит и от Бога-Отца, и от Бога-Сына.

Католические богословы разработали учение о «сверхдолжных делах» и о «сокровищнице святых». Церковь в католицизме обладает сокровищницей «сверхдолжных» дел, т. е. «запасом» добрых дел, сотворенных Иисусом Христом, Богоматерью, святыми, благочестивыми христианами. Церковь имеет право распоряжаться этой сокровищницей, уделять из нее часть тому, кто в ней нуждается, т. е. отпускать грехи, даровать прощение кающимся. Отсюда учение об индульгенциях – об отпущении грехов за деньги или, что случалось реже, за какие-либо заслуги перед церковью. Православие и протестантизм отвергают это положение.

Догмат о чистилище (промежуточном месте между раем и адом) есть только в католическом вероучении. Души грешников, на которых нет смертных грехов, горят в очищающем огне, а потом получают доступ в рай. Срок пребывания души в чистилище может быть сокращен добрыми делами (молитвами, пожертвованиями в пользу церкви), которые совершают в память об умершем его родные и близкие. Учение о чистилище сложилось еще в Iвеке. Православная и протестантская церкви отвергают учение о чистилище.

Догмат о непогрешимости папы в делах веры был принят на I Ватиканском соборе в 1870 г. Римский папа считается также наместником Бога на земле через апостолов Петра и Павла.

Дева Мария официально была провозглашена Богородицей еще на Вселенском соборе в 431 г. А в 1854 г. католическая церковь приняла догмат о непорочном зачатии Девы Марии ее матерью Анной, освободившей последнюю от «первородного греха». В 1950 г. папа Пий XII ввел догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо после смерти. В 1964 г. папа Павел VI провозгласил Богородицу «матерью церкви». Эти нововведения не признаются другими направлениями христианства.

У католиков обет безбрачия (целибат), установленный папой Григорием VII, обязателен для всего духовенства. В 1967 г. он был подтвержден специальной энцикликой (посланием) папы Павла VI «О целибате священников». В православии обет безбрачия принимает лишь черное духовенство (монашество). Однако целибат постепенно теряет статус обязательного: более 20% католического духовенства уже имеют семьи.

Католическое вероучение, как и православное, признает семь таинств, но здесь также существуют обрядовые особенности. При совершении таинства крещения католики окропляют водой, а не погружают в купель. Миропомазание (конфирмация) проводится в возрасте 7–8 лет, а не в младенчестве. При этом подросток получает еще одно церковное имя. Причащение производится пресным хлебом (у православных – квасным). Для мирян допускается причащение только хлебом. Католицизм установил нерасторжимость церковного брака. Богослужение у католиков совершается только на латинском языке и сопровождается хоровым пением и органной музыкой.

Однако на II Ватиканском соборе (в 1962–1965 гг.) начался процесс аджорнаменто – обновления, осовременивания церкви. В первую очередь это коснулось традиции богослужения. Например, отказ от ведения службы только на латинском языке, восстановление общего моления в церкви, включение в мессу элементов национальной музыки и др.

Организация католической церкви отличается строгой централизацией. Исторически сложилась дифференциация членов церкви на духовенство (клир) и рядовых верующих (мирян). В католической иерархии есть три степени священства: диакон, священник (кюре, патер, ксендз), епископ. Позже были введены новые ранги: кардинал, митрополит, патриарх, примас. Кардиналы ставятся над всем епископством. Епископа назначает папа. Главой церкви является римский папа. Он определяет доктрины по вопросам веры и морали, а власть его выше власти вселенских соборов.

Папу избирает коллегия кардиналов большинством не менее чем две трети плюс один голос тайным голосованием. Папа избирается пожизненно. Он назначает высших иерархов: кардиналов, примасов, патриархов, митрополитов, архиепископов и епископов.

Папская курия находится в Ватикане – городе, расположенном в западной части Рима и получившем статус суверенного государства в 1929г. Город-государство Ватикан занимает 44 га, в нем проживает около 400 граждан, оно имеет собственные деньги, почтовые знаки, флаг, герб, гимн, вооруженные силы, тюрьму и т. д. Ватикан является международным центром католицизма. Светским главой является Римский папа.

В настоящее время руководители как западной, так и восточной церквей стремятся к тому, чтобы преодолеть пагубные последствия многовековой вражды. Так, в 1964 г.папа римский Павел VI и Константинопольский патриарх Афинагор торжественно отменили взаимные проклятия, произнесенные представителями обеих церквей в XI в. Так было положено начало преодоления церковной разобщенности западных и восточных христиан, хотя результаты пока еще мало заметны.

Еще раньше, в начале XX в., получило распространение т. н. экуменическое движение (греч. ойкумена – вселенная). Сейчас это движение функционирует главным образом в рамках Всемирного совета церквей (ВСЦ). Активным членом ВСЦ является также Русская православная церковь.

Протестантизм. Если католицизм представляет собой единую церковную организацию с общим учением, а православие – совокупность автокефальных церквей с единым вероучением, то протестантизм – это совокупность самостоятельных исповеданий, обладающих специфическими особенностями.

Протестантизм возник в результате реформации в
XVI–XVII вв. в странах Европы и был распространен в Германии, Швейцарии, Англии, Франции, Голландии, Швеции, Норвегии, Финляндии, США, Канаде и Австралии. В восточно-европейских государствах больше всего протестантов проживают в Венгрии. На территории бывшего Советского Союза существуют следующие протестантские церкви: кальвинизм (Западная Украина), лютеранство (Латвия, Эстония), а также баптизм, иеговизм, адвентизм, пятидесятничество, которые у нас по традиции принято называть сектами.

Общим для всех протестантских церквей является: признание в качестве единственного источника вероучения только Библии (Священное Предание либо совсем отвергается, либо используется в той мере, в какой признается соответствующим Писанию); утверждается, что божественная благодать даруется без посредничества церкви; учение об оправдании одной верой в искупительную жертву Христа (иные способы – богоугодные дела, обряды – считаются несущественными); непризнание главенства папы римского в делах веры; утверждение принципа всеобщего священства, которое распространяется на всех верующих без исключения; богослужение должно состоять из проповедей, совместных молитв и пения псалмов; непризнание культа Богородицы, учения о чистилище, индульгенции; отвержение монашества, крестного знамения, икон, священнических облачений. Многие протестанты соблюдают общехристианские праздники, в основном связанные с именем Христа. Из 7 таинств признают только 2 – крещение и причащение.

В результате Реформации от католицизма отделились лютеранство (в Германии), кальвинизм (в Швейцарии) и англиканство (в Англии), а затем на их основе образовались новые церкви.

Лютеранство (или Евангелическая церковь) возникло и оформилось в северных немецких княжествах. Единственным источником вероучения является Библия, но есть и собственные писания – «Аусбургское вероисповедание» (1530), катехизы М. Лютера, «Книга согласия» (1580). Лютеранство признает авторитет Апостольского и Никео - Константинопольского «символа веры». Центральным положением лютеранства является принцип «оправдания одной верой». В лютеранстве сохраняются епископат, особое посвящение в духовный сан (ординация), но оно не рассматривается как таинство. Из 7 таинств признаются только 2: крещение и причащение. В лютеранских церквах совершают обряды конфирмации подростков 14–16 лет, что является сознательным проявлением ими веры в Христа, а также включение их в состав религиозного общества, и бракосочетания, но они не рассматриваются как таинства. Богослужения совершают на национальных языках, они сопровождаются органной музыкой, пением церковных песен всеми прихожанами. Центральное место в богослужении занимает проповедь служителя культа. В церквах отсутствуют иконы, но сохранены алтарь, крест, орган, свечи, облачение духовенства.

Организационную основу лютеранской церкви составляет церковная община, которая управляется выборным церковным советом во главе с пастором, который избирается общиной или приглашается со стороны.

Лютеранская церковь отрицает и Священное Предание как источник вероучения; отрицает главенство римского папы, учение о чистилище, об особой роли Богородицы, отвергает безбрачие духовенства.

Лютеранство распространено в основном в Германии, Швеции, Дании, Финляндии, Норвегии, Исландии, США. В 1947г. был создан Всемирный лютеранский союз.

В Библии говорится: «Праведный верою жив будет». Эта идея легла в основу сформулированных Лютером главных принципов Реформации, которые он изложил в 95 тезисах.
31 октября 1517 г. они были начертаны на северных дверях Замковой церкви Виттенберга. Вот некоторые из этих тезисов.

Христос, провозглашая: «Кайтесь, ибо приблизилось царствие небесное», свидетельствует, что жизнь верующих от начала и до конца должна быть непрестанным покаянием.

Покаяние состоит не только в исповеди перед священником (в первых четырех тезисах Лютер пытается доказать, что подлинное покаяние является длительным процессом, а не однократным действием).

Папа может снимать лишь те наказания, которые он сам налагает по своей воле или на основании церковного устава (ни от каких небесных кар церковь освободить не может).

Каноны покаяния, т. е. постановления о том, какие налагать епитимьи или наказания кающимся, устанавливаются для живых. Здесь и в последующих тезисах отвергается власть папы над чистилищем.

Не требуется покаяния тех, которые приобретают индульгенции для душ. Истинно раскаявшимся Господь прощает грехи и освобождает от вечных мук, и на это согрешивший может рассчитывать без папской грамоты.

Истинное, подлинное сокровище церкви есть священное Евангелие славы и благодати божьей.(Лютер разъясняет, что существование «сокровищницы добрых дел» выгодно богатым, а не бедным людям; желание подобными средствами умилостивить Бога он называет иллюзией).

Истинный христианин стремится последовать за Христом (Лютер объясняет, что путь к спасению заключается в чистосердечном раскаянии, а не в разрешительной грамоте).

Кальвинизм. Другим крупным деятелем Реформации был Жан Кальвин (1509–1564). Его главный труд «Наставления в христианской вере», опубликованный в 1536 г., когда протестантизм уже сложился как учение, стал основой нового религиозного направления – кальвинизма (реформаторства).

В кальвинизме отсутствует общеобязательный символ веры, а единственным источником вероучения считается Библия. Однако число вероисповедных документов этим не ограничивается. Авторитетными для теологов и проповедников остаются написанные Жаном Кальвином «Наставления в христианской вере» (1536–1559), в которых систематизируются идеи М. Лютера и других реформаторов, «Церковные установления» (1541), «Женевский катехизис» (1545), а также «Шотландское вероисповедание» (1560), «Вестминстерское вероисповедание» (1547) и др.

Большое место в кальвинистском вероучении занимает учение об абсолютном предопределении, по которому все люди, согласно непознаваемой божественной воле, делятся на избранных и осужденных. Ни верой, ни «добрыми делами» человек не может изменить свою судьбу: избранные определены к спасению, отверженные – к вечным мучениям. Учение о предопределении строится на положении, что Иисус тоже был определен Богом страдать за наши грехи.

В кальвинистских церквах отсутствуют иконы, свечи, орган, алтарь, священническое облачение. Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды. Богослужение состоит из чтения и толкования Библии, пения псалмов. Руководство церкви не назначается сверху, оно выбирается из прихожан. Последователи протестантских церквей кальвинистской ориентации (кальвинисты, или реформаторы) имели широкое влияние в Швейцарии, Нидерландах, на севере Германии, Франции, Англии. Эволюция кальвинизма связана с историей Англии и США.

Несколько позднее в Англии возникло движение за очищение церкви от всех элементов католического культа, за упразднение церковной иерархии и подчинение церкви королю. Это движение получило название пуританизма (от лат. purus – чистый). Пуритане осуждали развлечения, требовали закрытия театров, запрещали чтение книг, кроме религиозно-назидательных, одобряли трудолюбие и бережливость. Однако пуританство не было однородным, в рамках его появились следующие движения: пресвитериане и конгрегационалисты (община, религиозное братство).

Конгрегационалисты объявили полную вероисповедную и организационную автономию каждой конгрегации. Они являются строгими пуританами. В отличие от кальвинистов привлекают к проведению служб и проповедничеству всех мирян. Проповедуют принцип мирского и религиозного коллективизма, поэтому «получателем» благодати считают всю общину. Учение о предопределении судьбы человека и идея непогрешимости Библии для них не так важны, как для кальвинистов. Конгрегационализм распространен в Великобритании и в ее бывших колониях.

Пресвитериане – умеренные пуритане. Парламент Шотландии в 1592 г. принял решение признать это учение государственным. Во главе церковной общины стоит пресвитер, избираемый членами общины. Общины объединяются в местные и государственные союзы. Культовая практика состоит из молитв, проповедей пресвитера, пения псалмов. Литургия отменена, не читаются «Символ веры»и «Отче наш».

В дальнейшем стремление к объединению, усилившееся в протестантизме с конца XIX в., привело к образованию Всемирного альянса реформаторских церквей, придерживающихся пресвитерианского строения (1875), и Международного конгрегационалистского совета (1831). В мире около
40 млн. пресвитериан и 3 млн. конгрегационалистов.

Англиканство является государственной церковью Англии. В 1534 г., после разрыва местной католической церкви с Римом, английский парламент объявил короля Генриха VIII главой церкви. Так церковь была подчинена королевской власти. В середине XVI в. было введено богослужение на английском языке, были отменены посты, изъяты иконы и образа, отменен обет безбрачия духовенства. Сложилось учение «среднего пути», т. е. среднего между римским католицизмом и континентальным протестантизмом. Основы англиканского вероучения отражены в «Книге общих молитв».

В 1571г. был утвержден символ веры, т. н. «39 статей». В этом документе сохраняются идея о спасительной силе церкви, иерархия священнослужителей, унаследованные от католицизма, но указывается, что Священное Писание является главным источником вероучения, признается принцип спасения одной только верой, совершаются только два таинства – крещение и причащение, отвергается церемония ординации (наделение права быть судьей в духовных делах); духовенство может состоять в браке.

В англиканской церкви (название употребляется с 1851 г.) существуют общины, тяготеющие к реформационному, евангелическому типу, и общины, ориентированные на восстановление некоторых элементов католического учения и ритуалов (месса, почитание Девы Марии, христианских святых). Англиканские церкви существуют в Англии (государственная), Шотландии, США, Ирландии, Канаде, Новой Зеландии и других странах. Они входят в Англиканский союз церквей и имеют консультативный орган – Ламбетские конференции, созываемые архиепископом Кентерберийским с середины XIX в.

§ 5. Христианские секты

Наряду с основными направлениями в христианстве существуют многочисленные группы верующих, которые принято называть сектами. Секта включает в себя последователей какого-либо конкретного вероисповедания с присущими ему характерными особенностями.

Если в царской России многие секты подвергались гонениям, предавались анафеме, то в настоящее время любая религиозная организация имеет право на существование, если она не наносит вреда психическому и физическому здоровью людей. Хотя православные и протестантские секты возникали в различных социальных условиях, в разные исторические эпохи, они имеют ряд общих черт: собственные организации, отличные от церковных; жизнь общины рассматривается как мир праведности в противовес окружающему их миру греха; большое внимание уделяется внутренней вере и убежденности человека, а не внешним обрядам; вместо церковных богослужений – молитвенные собрания; отрицается спасительная роль церкви; отвергаются монашество, почитание икон, облачение священников, крест, мощи, таинства и т. п.; основой вероучения считают Библию; Библия часто толкуется аллегорически; активная миссионерская деятельность и т. д.

Баптизм возник как ответвление кальвинизма и воспринял все принципы его вероучения. Последователи этого учения крестят только взрослых людей. «Никто не может выбрать веру для человека, в т. ч. и родители. Человек должен принять веру сознательно» – основной постулат баптистов и евангельских христиан. Богослужение максимально упрощено, оно состоит из религиозного пения, молитв и проповедей. Евангельские христиане сохраняют 4 обряда: крещение (для взрослых), причащение в виде хлебопреломления, брак, рукоположение (священство). Крест для евангельских христиан не является символом.

Баптисты торжественно отмечают основные христианские праздники: Пасху, Троицу, Рождество, Преображение, Вознесение, связанные с именем Христа. Кроме того, празднуют День единства (27 октября) и Праздник жатвы. Единственным источником вероучения признается Библия.

Первые общины появились в Англии в 1611–1612 гг., их основателем был Дж. Смит (1554–1612). Баптисты требовали религиозной свободы, веротерпимости, отделения церкви от государства, предоставления права проповеди всем членам общины. В общинах крещение взрослых проводилось посредством погружения в воду. В начале XVII в. независимо друг от друга появились две разновидности баптизма:

1)частные (партикулярные) баптисты придерживаются кальвинистской доктрины предопределения. Название «частные» получили из-за того, что считали, что только часть людей, обретут спасение;

2)общие (генеральные) баптисты считают, что обретение спасения зависит от самих людей, т. к. Христос своей смертью искупил грехи всех людей. Их преемниками являются евангельские христиане.

Со второй половины XIX в. баптизм распространился в Российской империи. В 70-х годах XIX в. в Петербурге появляется близкое к баптизму течение евангельских христиан. В 1905г. с выходом указа о веротерпимости были созданы Союз баптистов и Союз евангелистов. В 1944г. в СССР был создан Союз евангельских христиан-баптистов, к которому присоединились часть пятидесятников и часть братских меннонитов. Возглавлял его Всесоюзный совет евангельских христиан баптистов (ВСЕХБ), который входит во Всемирный союз баптистов (США). Общинами евангельских христиан-баптистов руководят пресвитеры.

Баптизм стал одной из самых многочисленных конфессий протестантизма, центры которого существуют более чем в 122 странах, он насчитывает более 72 млн чел., в России – около 480 тыс. вместе с евангельскими христианами[20]. Баптисты издают религиозную литературу: журнал «Братский вестник» церковные календари, сборники религиозных песен.

Адвентизм (от лат. adventus – пришествие) возник как ответвление баптизма в 30-х годах XIX в. в США. Адвентисты верят в скорое второе пришествие Христа, в Страшный суд и установление тысячелетнего царства для праведников, т. е. адвентистов. Отрицают бессмертие души и монашество, не почитают крест, иконы, христианских святых, не поклоняются мощам и реликвиям. Совершают 2 обряда: причащение и крещение.

Адвентизм имеет различные направления. Наиболее распространенными являются Адвентисты седьмого дня (АСД). Они руководствуются Библией и «откровениями» американской «пророчицы» Елены Уайт. Субботу празднуют как день отдыха. Верят в скорое пришествие Христа и в то, что вечное райское блаженство начнется после второго его пришествия, тогда все грешники умрут, а адвентисты воскреснут для райской жизни.

Адвентисты ведут активную миссионерскую деятельность, платят десятину в кассу общины. Богослужение состоит из чтения Библии, проповедей, молитв, религиозных песнопений. Совершаются следующие обряды: крещение (взрослых), рукоположение, брак, причащение, а также омовение ног (мытье ног друг другу символизирует равенство и смирение). Большое значение придают «санитарной реформе» (по мнению адвентистов, она должна подготовить тело человека к воскресению): запрещено есть свинину, рыбу без чешуи, употреблять чай, кофе, алкоголь, табак, некоторые медикаменты. Организация АСД строго централизована. Общины возглавляют пресвитеры и рукоположенные проповедники. Группы общин объединятся в «поля», т. е. «юнионы», а последние в «дивизионы». «Дивизионы» имеют европейские, американские и азиатские отделения. Всех адвентистов седьмого дня возглавляет Генеральная конференция, находящаяся в Вашингтоне и созываемая раз в 4 года.

В России адвентизм появился в конце XIX в. в южных губерниях. Генеральная конференция АСД была легализована в 1905г. С конца 70-х годов создаются республиканские центры АСД (наиболее крупные – на Украине и в России). Существует и ряд течений: адвентисты-реформисты, адвентисты-христиане, адвентисты грядущего века и др.

Пятидесятники. Это протестантское движение возникло в США в конце XIX в., а оттуда распространилось по всему миру. В основе его лежит новозаветное предание («Деяния апостолов» 2:1–18) о сошествии на апостолов Святого Духа на пятидесятый день воскресения Христа и получении апостолами дара пророчества. Основателем считают священника Чарльза Фокса. Пятидесятники полагают, что каждый христианин может получить видимые дары Святого Духа: способность к пророчеству, исцелению больных, говорению на иных языках и т. п. Они учат, что для «спасения» каждый верующий должен добиться вселения в собственное тело Святого Духа. Главным признаком вселения духа в тело является «иноговорение», иначе говоря – глоссолалия, т. е. бессмысленные словосочетания, воспринимаемые как мистическое общение с Богом. Богослужение состоит из молитв, проповедей, религиозных песен. Из обрядов совершают два: хлебопреломление и крещение (взрослых). Пятидесятники ожидают скорого второго пришествия Иисуса Христа, верят в конец света. У них развит культ пророков и пророчиц, они не признают иконы и святые мощи. В России пятидесятники появились в начале XX века и именуют себя «христианами евангельской веры».

Пятидесятничество неоднородно, имеет несколько направлений, которые можно объединить в пять основных групп:

1) Пятидесятники двух благословений (баптиствующие пятидесятники), признающие принятие веры (обращение и крещение Святым Духом).

2) Пятидесятники трех благословений, признающие обращение, освящение или рождение свыше (т. е. полное очищение от всех грехов) и крещение Святым Духом.

3) Радикальные пятидесятники, признающие помимо обращения, освящения и крещения Святым Духом Божественное исцеление, пророчество, вознесение.

4) Апостольские пятидесятники, руководимые живыми «апостолами» и «пророками», которые придерживаются учения о существовании единого Бога в трех ипостасях.

5) Пятидесятники-унитарии, считающие, что существует только одно лицо Бога, а не три.

Наиболее крупными являются распространенные в США и странах Латинской Америки «Церковь Бога», «Ассамблея Бога» и «Объединенная пятидесятническая церковь». С 1947 г. существует Всемирная пятидесятническая конференция. В мире насчитывается 119 млн. пятидесятников, в России более 340 тыс. (в Дагестане около 1800 чел.).

Свидетели Иеговы, или иеговизм (от имени бога Иегова), имеет строго централизованную во всемирном масштабе организацию, руководство которой осуществляет Бруклинский центр (США, Нью-Йорк). Религиозные общины свидетелей Иеговы имеются более чем в 100 странах мира. Секта возникла на основе адвентизма, но она отказалась от учения о субботе, внесла изменения в догмат о скором втором пришествии.

Основателем был кальвинист Чарльз Рассел (в 1870г.). Свидетели Иеговы ввели новые догматы – о природе Бога, о природе Христа и об армагеддоне. Иеговисты отменили святую троицу, у них только один Бог – Иегова (от Яхве), а Иисус Христос – сын Иеговы, божественный посланник, но не Бог. По учению иеговистов, второе пришествие Иисуса Христа уже состоялось (с 1914г. Христос невидимо пребывает на земле), а конец света – армагеддон – священная война Христа против сатаны, наступит скоро. Иисус Христос, объединяя 144 тыс. избранных «свидетелей Иеговы», сразится с восставшим против Бога сатаной. В результате армагеддона дьявол и его сторонники погибнут, а иеговисты будут жить в новом теократическом государстве во главе с Иисусом Христом. В богослужении главное место занимает изучение религиозной литературы, причем не Библии, а иеговистских журналов, брошюр и книг.

Свидетели Иеговы имеют большое количество проповедников, миссионерские школы, радиостанцию, типографии и издательства. Журнал «Сторожевая башня» выходит на 98 языках мира. Последователей «Свидетелей Иеговы» в мире 14,5 млн. чел., в России – более 56 тыс. чел. (руководящий центр находился в городе Санкт-Петербург). Верховный суд РФ в апреле 2017 года запретил работу «Управленческого центра свидетелей Иеговы в России», признав его деятельность экстремистской.

Православные секты (в РПЦ)

В 1653–1660гг. патриарх Никон провел церковную реформу, в результате которой от русского православия отделились религиозные группировки и различные социальные группы населения: бояре, купцы, городская беднота, крестьяне, выступившие против обновления православия и за сохранение прежних форм культа. Так возникло старообрядчество, которое с самого начала носило консервативный характер. В старообрядчестве существуют различные толки и направления: поповцы, беглопоповцы, беспоповцы и др.

В поповщине ведущее место занимает Белокриницкая иерархия (название происходит от города Белая Криница на Буковине). Догматика и культ Белокриницкой иерархии близки к православию. Во главе этой иерархии в настоящее время стоит архиепископ Московский и всея Руси, имеется ряд епархий, возглавляемых епископами. Руководители церкви в 60-х годах XIX в. в специальном «Окружном послании» отказались от наиболее осуждаемых официальным православием доктрин. Сторонники этого послания стали называться «окружниками». Общины «окружников» существуют в Московской и ряде других областей России (Калужской области, на Дону, в Волго-Вятском районе, на Северном Урале, в Западной Сибири),в странах СНГ, а также в некоторых областях Украины и в Молдавии.

В результате соглашения умеренной части старообрядцев и руководства РПЦ возникло т. н. единоверие, оформившееся в 1800г. Его последователи подчинялись Синоду, хотя службу и обряды проводили по-старому. В настоящее время единоверческих общин почти не сохранилось.

Еще одним направлением в старообрядчестве являются беглопоповцы. Название связано с тем, что богослужение совершали священники, перешедшие из православия. В настоящее время беглопоповское течение носит официальное название – древнеправославная церковь. Ее руководство по- прежнему находится на консервативных позициях в вопросах вероучения и культа. Церковь возглавляет архиепископ, резиденция его находится в городе Новозыбкове. Приверженцев этой церкви очень мало.

Направление в старообрядчестве, отвергшее церковную иерархию, священников, составили беспоповцы, считавшие, что «каждый христианин есть священник». Заменив священников уставщиками и начетчиками, большинство беспоповцев признало только три таинства: крещение, исповедь и причащение. Беспоповцы имеют несколько толков: поморский, федосеевский, филипповский, бегунский, спасовский. Поморский толк беспоповцев возник в конце XVIII в. Спор среди его сторонников о допустимости или недопустимости браков привел к их дроблению. От поморцев откололась радикальная группа федосеевцев, первоначально выступавшая против царизма и православия и требовавшая от своих сторонников аскетического образа жизни и безбрачия. Впоследствии отдельные группы федосеевцев от этих требований отказались.

Отколовшаяся от поморцев группа филипповцев в первые годы существования боролась с царскими властями, нередко проявляя при этом крайний фанатизм. Затем в толке усилились умеренные тенденции, и он распался на ряд согласий.

Молокане (духовные крестьяне) появились в России в конце XVIII в. Существует три версии относительно возникновения названия этой секты. Первая версия связывается с тем, что члены этой секты проживали на берегу реки Молочай, вторая – с тем, что во время поста эти сектанты пили молоко, третья – с тем, что свое учение молокане называли «духовным молоком». Они отвергают православную церковь, церковные таинства и обряды, Библию толкуют аллегорически. Троичность Бога трактуют следующим образом: Бог Отец – память, Бог Сын – ум, Бог Дух Святой – воля. Воскресение Христа они понимают как воскресение евангельского учения в душах его последователей. Участвуют в молитвенных собраниях с проповедями, пением псалмов, отказались от таинств. Бог рассматривается ими не как личность, а как дух, обнаруживающий себя в своих земных проявлениях. Соблюдают «духовные» посты (воздерживаются от зла – курения, пьянства, сквернословия, различных увеселений) и «плотские» посты (воздержание от воды и питья). Крещение совершают не водное, а «духовное» (т. е. крещение Духом Святым). Со временем секта распалась на 3 группировки: общих, постоянных и прыгунов. В настоящее время небольшие группы молокан проживают в Закавказье, Молдавии и на Украине, в России – в Тамбовской и Оренбургской областях.

Секта хлыстов возникла в крестьянской среде в XVII в. как ответвление от беспоповщины, хотя в последующем они отошли от старообрядчества. Основой вероучения является представление о возможности прямого общения человека со Святым Духом и воплощения Бога в наиболее праведных сектантов.

Людей, на которых нисходит Святой Дух, они называют «христами». Аллегорически толкуют Библию, посещают православные церкви. Молитвенные собрания называют радениями, но не признают икон и строго придерживаются аскетизма. Существует ряд течений: Старый Израиль (ортодоксальная хлыстовская группа), Новый Израиль (открыто порвали с православной церковью), Духовный Израиль, Искупленный Израиль, постники (едят только постную пищу, воздерживаются от интимных отношений), малеванцы (харизматический характер), русские мормоны. Живут в Тамбовской, Куйбышевской, Оренбургской областях, на Северном Кавказе и на Украине.

Одним из ответвлений хлыстовства являлось скопчество, возникшее в VIII в. Практиковали оскопление, идеалом считалось бесполое, «ангельское» состояние человека. Они посещают православные церкви и поклоняются изображениям своего «Христа» – Селиванова, считающегося основателем этой секты. В настоящее время их практически нет.

К православным сектам относятся иеговисты-ильинцы, истинно православные христиане, духоборцы, иоаннисты и др.

ИСЛАМ

§ 1. Причины и исторические условия возникновения

ислама

На огромных просторах Аравийского полуострова, равного примерно четверти Европы, с древнейших времен обитали многочисленные семитские племена – арабы. Суровые природные условия, составлявшие пустыни, полупустыни, степи, и отсутствие постоянных рек, редкие осадки и скудость растительности, зимние стужи и летний зной, частые засухи предопределили особую хозяйственную деятельность арабов. Основная масса населения – кочевые скотоводы-бедуины, они разводили верблюдов, овец, коз, иногда лошадей. Редкая растительность породила поговорку, что «бедуин отдыхает в тени верблюда», более того, верблюд был своего рода «источником» воды – он вбирал в горб большое количество воды, которую в критической ситуации арабы извлекали и потребляли. Значение верблюда, исключительно приспособленного к суровым условиям пустыни, было столь велико, что араб не смог бы выжить без него.

Незначительная часть арабов вела оседлый образ жизни, живя в редких плодородных оазисах, занималась земледелием, садоводством и ремеслом. Наиболее значительные города располагались на торговых путях, соединяющих коммуникациями практически все стороны света. Жители городов занимались торговлей, а вооруженные бедуины сопровождали иностранные караваны, что служило значительным подспорьем в жизнеобеспечении.

Относительно социального строя арабов нет единого мнения, однако доподлинно известна неравномерность социально-экономического и политического развития различных регионов Аравии. В конце VIв. шел процесс разложения патриархально-родовых отношений, однако отсутствие соответствующих экономических условий для применения рабского труда, а также сколько-нибудь развитого земледелия тормозило процесс формирования классового общества рабовладельческого или феодального типа. Только после крупномасштабных завоеваний и образования Арабского халифата, объединившего под свое господство различные народы и с тем, и с другим укладом, и когда новые экономические условия требовали труда больших масс рабов, постепенно сформировалось феодальное общество с развитым рабовладением.

Начавшаяся классовая дифференциация обострила социальные противоречия. Одновременно и, в известной степени вследствие этого, у арабов усилилась межплеменная рознь, сопровождающаяся взаимными грабежами и насилием. Иногда кровная месть длилась столетия и приводила к полному истреблению одной из сторон.

Межплеменные противоречия обострялись и вследствие того, что каждое племя имело своего бога и религию, поэтому стремилось утвердиться не только своими реальными силами, но и превосходством своего бога над божествами других племен. В условиях внутриполитической нестабильности и вражды арабы непрерывно подвергались нашествиям со стороны могущественных в ту эпоху соседей: Византийской империи, Сасанидского Ирана, а также христианской Эфиопии в Африке. Северные территории, Лахмидское и Гассанидское царства длительное время находились в составе Византии. В 572 г. Иран, завоевав Йемен, переориентировал торговлю с востока в Византию и другие западные области через свою территорию. В результате транзитная торговля из Йемена через Мекку и Медину пришла в упадок, что обострило социально-экономический кризис в Аравии.

Извечные антагонисты – Византия и Иран – в течение
26 лет (602–628) непрерывно воевали между собой, в т. ч. и за обладание арабскими территориями. Периодически военные действия проходили на аравийских территориях. В результате торговля (один из важнейших статей доходов) прекратилась, были разрушены многие оазисы. В 20-е годы участились засухи, и в Аравии наступил период длительного экономического кризиса. Периодически наступал голод.

Рассмотрим религиозную ситуацию в арабском обществе. Упомянутое выше доисламское язычество представляло собой хаотическое соединение политеизма, тотемизма, фетишизма, поклонения природным стихиям, почитания предков, шаманизма (шаманы именовались кахинами). Сохранившийся в пережиточной форме тотемизм выражался в названиях племен: племя лисы, племя верблюда и т. д.

Фетишизм выступал как почитание камней, обычно метеоритного происхождения. Таков «черный камень» находящийся в Каабе (Каабу, как и другие подобные сооружения, называли бетилами, от бейт ил – «дом Бога»). В доисламской Аравии было известно по меньшей мере еще 8 подобных сооружений с камнями разного цвета. Такие бетилы были святилищами определенного племени, к ним совершали паломничество, во время которого занимались торговлей и обменом. Одним из таких святилищ и была упомянутая Кааба, в силу географического и экономического положения Мекки, приобретшая особое значение в качестве общехиджазского торгового, экономического и религиозного центра. Внутри и вокруг Каабы было выставлено, как известно, 360 идолов богов различных племен. Арабские племена ежегодно совершали хадж (о хадже было известно за 4 века до возникновения ислама), во время которого устраивались ярмарки, заключались договора. В период хаджа запрещались вражда и убийство.

Второй вид бетилов – это статуи или изваяния божеств (идолы). Их перевозили с собой кочевники-скотоводы, которые вследствие своего образа жизни не могли иметь стационарных святилищ. При длительной остановке идол устанавливали на определенном месте и совершали обряды, подобные мекканским: семикратный обход против часовой стрелки и др.

Как отмечает И.А. Крывелев, у арабов широкое распространение имел также полидемонизм. Демоны (джинны) представлялись антропоморфными (человекообразными) существами двух полов. Они размножались, как люди. Одни джинны покровительствовали людям, другие вредили. Джинны ваялись в виде идолов[21].

Не менее важную роль в жизни доисламских арабов играл шаманизм. Шаманы (кахины) при служении (камлании) впадали в транс, теряли сознание, общаясь в это время, по представлениям верующих, с миром духов. Кахины пользовались большим авторитетом и влиянием в обществе. В системе верований и культов доисламских арабов особое место занимало многобожие, именно против него боролся Пророк Мухаммад для установления единобожия. В Коране упоминаются боги Вадда, Сува, Ягус, Яук и Наср исодержится призыв не поклоняться им, отвергать их. Первое из указанных имен богов означает мужчину, другое – женщину, остальные три – льва, лошадь и орла.

Особое место в пантеоне божеств занимали женские межплеменные божества ал-Лат, ал-Манат и ал-Узза. Сразу же после покорения Мекки в 630 г. статуи и капища этих богинь были разрушены.

Наряду с многобожием в некоторых регионах Аравии существовали представления о верховном боге, которого называли Аллах (от арабского ал-илах – Аллах, таала – «всевышний бог»). Известно также, что Аллах был племенным богом господствующего в Мекке племени Корейш, хотя представления о нем были общими и неясными. Не было и развитой мифологии или определенных представлений, связанных с ним. Об этом свидетельствует наличие у арабов производных от Аллаха имен. Например, отца Пророка Мухаммада, который умер за 40 лет до начала проповеди Мухаммадом ислама, звали Абдаллах (раб Аллаха).

Единобожие проповедовали и другие ханифы: Мусейлима и Асвад в Йемене, Тулейха и пророчица Саджах в Центральной Аравии, Ибн Сайад в Медине и др. Как отмечают исследователи, в ханифах Пророк Мухаммад видел последователей древней, чистой и истинной религии Ибрахима (библейский Авраам). Биограф Пророка Мухаммада Ибн Хишам слово ханиф употребляет как синоним слова муслим (мусульманин). Он утверждает, что двоюродный брат жены Пророка Мухаммада Хадиджи Варака ибн Науфаль также был ханифом (по другой версии он был христианином). Возможно, что в его воззрениях незримо сплелись элементы обеих религий.

В Аравии, помимо местных верований и культов, широкое распространение имели иудаизм, христианство и в меньшей степени иранский зороастризм. И возможно, что Пророк Мухаммад был знаком со всеми названными учениями. Здесь следует иметь в виду, что эти религии в арабской среде бытовали в различных сектантских вариантах. Например, христианство, представленное в Аравии отдельными отшельниками, проповедниками или монашескими группами, имело черты монофизитской, несторианской и разновидностей. Таковы социально-экономические, общественно-политические и религиозно-идеологические условия в арабском обществе накануне возникновения ислама.

Важнейшей особенностью рассматриваемой эпохи являлось то, что в арабском обществе, раздираемом внутренними противоречиями вследствие разложения родоплеменных отношений, подвергаемом непрерывной внешней угрозе со стороны могущественных соседей – Византии, Ирана, а также христианской Эфиопии, в условиях упадка торговли, социально-экономического, политического и нравственного кризиса назрела необходимость глубоких коренных преобразований - главным образом, объединения арабов в единое централизованное государство, могущее урегулировать межплеменные отношения и противостоять внешней угрозе. Все это обусловило общую тенденцию развития самосознания арабов, консолидации их в единую народность и государство.

В эпоху коренных переломов в обществе всегда появляются и великие личности, выражающие назревшие потребности преобразований, ломки устаревших, тормозящих общественный прогресс обычаев, традиций, нравственных ценностей и указывающих пути, способы, средства и методы переустройства общества. Такой личностью, сыгравшей решающую роль в возникновении и формировании ислама – идеологии преобразования арабского общества, и явился Пророк Мухаммад, вокруг которого объединилась целая плеяда единомышленников, организаторов, полководцев, готовых к самопожертвованию и составивших ядро первой мусульманской общины. Известный ученый-востоковед И.П. Петрушевский отмечает, что «история не располагает письменными известиями современников о Мухаммеде. Священная книга ислама, за исключением немногих мест, не является источником для биографии Мухаммеда. Предания о его жизни, деяниях и речах, так называемые хадисы, долгое время распространявшиеся устно и лишь позднее записанные, в наибольшей своей части недостоверны… Основанная на хадисах первая биография Мухаммеда, составленная Ибн Исхаком (ум. в 767 г.), появилась только в середине VIII в., дошла до нас лишь в переработке Ибн Хишама (ум. в 834 г.) и отчасти в обширных выдержках у историка ат-Табари (ум. в 923 г.)».

Биография Пророка Мухаммада, зафиксированная и принятая мусульманской традицией, свидетельствует, что Пророк вел себя достаточно скромно, ставя себе в заслугу только то, что он избран Аллахом в качестве передатчика людям слова божия, он не знает, что будет завтра, говорил, что он не может совершать чудеса и т. д. Родился Пророк Мухаммад в 570 г. в Мекке, в роду Хашим племени корейш (курайш). Отец его Абдаллах был младшим сыном главы рода Абд ал-Мутталиба, мать Амина – дальняя родственница из Ясриба (Медины). Существует предание, что его рождение сопровождалось целой серией чрезвычайных событий: мать Пророка Мухаммада не испытывала мук при родах, окрестности Мекки озарились необыкновенным блеском, младенец, подняв глаза к небу, воскликнул: «Аллах акбар!», река Тигр вышла из берегов и затопила окрестные страны, потух священный огонь Зороастра, поддерживаемый магами непрерывно в течение тысячи лет, идолы всего мира упали на землю… Авторы предания рассказывают о многих чудесах, связанных с детством Пророка Мухаммада и его кормилицей Халемой. В частности, мул, на котором он ехал к кормилице в степь, получил дар речи и громко провозгласил, что ребенок, покоящийся на его спине, будет величайшим пророком, главою небесных посланников, любимцем Всемогущего, что он, будучи в люльке, глянул на луну, и она остановилась в своем движении; в три месяца он мог стоять, в семь – бегать, в восемь-девять – свободно разговаривать. Однажды, когда трехлетний Пророк Мухаммад играл в поле со своим молочным братом Мафулом, его посетили два ангела, один из которых – Джабраил – раскрыл его грудь, не причиняя Пророку Мухаммаду ни малейшей боли, вынул его сердце и, очистив от всякой скверны (греха), вложил на место[22]

Пророк Мухаммад рано потерял родителей: отец умер в Медине накануне или сразу после его рождения; мать умерла, когда он достиг шестилетнего возраста. Затем два года он находился у деда, после смерти которого перешел в семью дяди – Абу Талиба. Что касается личных качеств Пророка Мухаммада, то согласно мусульманской традиции он был лишен недостатков, в образе Пророка Мухаммада синтезированы все высшие добродетели: от внешней красоты до идеальной чистоты нрава.

Когда Пророку Мухаммаду исполнилось 25 лет, он устроился торговым приказчиком у мекканской вдовы Хадиджи. По преданию, она была влюблена в него. Ей было 40 лет, они вскоре поженились и жили счастливо. Некоторые мусульмане утверждают даже, что она была самой любимой из 13 жен, хотя по другой версии таковой была последняя жена - Айша.

Согласно мусульманскому преданию, Пророк Мухаммад начал проповедовать новое вероучение в 610 г. Первыми уверовавшими считаются Хадиджа, три его дочери (Рукайа, Умм Кульсум и Фатима), двоюродный брат Али, приемный сын Зейд ибн Харис, несколько его родственников, будущие халифы Абу Бакр, Осман и др.

В первых проповедях борьба была направлена против идолопоклонства, многобожия, чрезмерного богатства и ростовщичества, Пророк Мухаммад называл богатых, знатных людей грешниками. Курейшиты считали, что проповеди Пророка Мухаммада представляют опасность для их интересов, и постепенно начали преследовать его и общину мусульман, которая медленно, но неуклонно росла. По существующим сведениям, к 615 году количество мусульман составляло около 150 чел. Как и любая другая религия классового общества, ислам изначально формировался как религия обездоленных и рабов. Ближайшие соратники Пророка Мухаммада, составившие в последующем феодальную верхушку халифата, имели десятки тысяч рабов: один из ближайших сахабов Пророка Абд-ар-Рахман накануне своей смерти, чтобы угодить Аллаху и облегчить путь в рай, освободил 30 тысяч своих рабов. Богатый купец, преданный Пророку Мухаммаду и исламу, будущий первый халиф Абу Бакр выкупил и освободил множество рабов, принявших ислам еще в мекканский период. Между тем во избежание преследований около ста мусульман эмигрировали в Эфиопию. Пророк Мухаммад находился под надежной защитой и покровительством своего рода Хашим во главе с Абу Талибом и влиятельной жены Хадиджи. Любая серьезная обида, нанесенная Пророку Мухаммаду, могла спровоцировать кровную месть, чего боялись и опасались мекканцы, равно как и любой араб того времени, независимо от состоятельности или общественного положения.

Для Пророка Мухаммада сложилась предельно опасная ситуация. В 619 г. почти одновременно умерли его покровители, род хашимитов возглавил лютый враг Пророка, его дядя Абд ал-Узза, прозванный Пророку Мухаммадом Абу Лахаб (отец адского пламени), ему Пророк предсказал после смерти адские мучения (см. Коран, сура 111).

В сложившейся ситуации над Пророком Мухаммадом нависла смертельная угроза, жить в Мекке стало невозможно. Предварительно вступив во время хаджа в переговоры с ясрибцами и, получив согласие, летом 622 года Пророком Мухаммад совершил хиджру (переселение из Мекки в Ясриб). Предварительно мусульмане малыми группами переселились тоже туда. Так завершился мекканский период проповеднической деятельности Пророка. Переселившиеся из Мекки мусульмане стали называться мухаджирами, а принявшие их мединцы – ансарами. Почему Пророк Мухаммад нашел в Медине приют, тогда как в других местах ему отказывали в этом? Дело в том, что, во-первых, мать его была из Медины, а наличие родственников было немаловажным фактором. Во-вторых, мединцы находились в экономической зависимости от мекканских купцов-ростовщиков, которые ссужали мединцев под большие проценты, к тому же, Пророк Мухаммад, как враг мекканской аристократии, воспринимался арабскими племенами Медины аус и хазрадж как естественный союзник. Эти племена или общины находились между собой в постоянной вражде. Помимо этого, в Медине жили три иудейские общины и небольшие группы христиан. Между всеми этими племенами и общинами с их межплеменными и межрелигиозными противоречиями необходимо было наладить отношения на основе компромисса. По предварительной договоренности Пророк Мухаммад должен был решить все эти проблемы, и он проявил большую политическую прозорливость и талант. Он и его соратники Абу Бакр и Омар составили своего рода устав мединской общины, согласно которому «в Медине должна была господствовать полная религиозная терпимость. Пророк Мухаммад провозгласил принцип «нет принуждения в вере»: мусульмане, иудеи, христиане и язычники признавались равноправными и могли свободно исповедовать свою веру… в ней все основанные на кровном родстве связи отрицались по принципу: «В исламе все люди – братья»[23]. Пророк Мухаммад, оказавшись среди множества разнородных племен и социальных слоев с разнонаправленными интересами, показал прозорливость, ум и дальновидность, решив за короткий срок массу проблем, связанных с ломкой стереотипов патриархального сознания, направляя все помыслы и энергию общины к единой цели.

Неудачные попытки склонить мединских иудеев к исламу закончилось сначала изгнанием двух из трех племен (бану кайнука и бану надир), затем истреблением (после битвы у рва) последнего из оставшихся в Медине иудейского племени бану курейза. Согласно источникам, все мужчины были обезглавлены, женщины и дети проданы в рабство бедуинам, а имущество роздано мусульманам. Такой же окончательный разрыв произошел и с христианством.

В этот период ислам уже приобретает признаки новой самостоятельной религии: определяются в общих чертах догматика, культ, обряды, предписания, запреты и т. д.

Меняется обстановка и в самой мединской общине. Пророк Мухаммад приобретает непререкаемый авторитет как в духовной, так и в светской и судебной сфере. В борьбе с мекканцами язычниками, община мусульман в начале 623 года напала на мекканский торговый караван и ограбила его. В начале 624 года снова напала на возвращавшийся из Сирии торговый караван и в битве при Бадре разбила мекканцев, караван был разграблен, наиболее упорные враги ислама были убиты, а остальные отпущены за выкуп. После этой битвы Пророк Мухаммад установил принцип дележа военной добычи, который действовал во всей дальнейшей истории завоевательных войн арабов. В суре 8 «Добыча» (аят 42) предписывается: «И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху пятая часть, и посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику…». При дележе конный воин получал втрое больше пешего.

В 625 г., после очередного ограбления мекканского каравана, один из богатейших и влиятельных мекканцев Абу Суфйан повел войска против Медины. В битве при горе Ухуд (Оход) мусульмане были разгромлены. Тяжело раненный Пророк Мухаммад спасся благодаря тому, что мекканцы, удовлетворившись победой и даже не попытавшись взять Медину, ушли обратно. Однако столкновения продолжались, и в 627 г. Абу Суфйан повел на Медину десятитысячное ополчение. Мединцы, как гласит предание, по совету бывшего пленника – раба, ставшего одним из ближайших сахабов Пророка Мухаммада, Сальмана ал-Фариси, вырыли вокруг Медины ров (хандак) с укрытиями для лучников. После непродолжительной осады мекканцы ушли ни с чем.

На следующий год Пророк Мухаммад заключил с мекканцами перемирие на 10 лет, оговорив условие, по которому мекканцы беспрепятственно допустят мусульман к совершению хаджа. К этому времени политическая ситуация складывалась в пользу мусульман, его победа над мекканцами уже была очевидной. В соответствии с упомянутым соглашением в первых числах января 630 г. Пророк Мухаммад во главе 10 тысяч бойцов подошел к Мекке, и после недолгих переговоров мекканская знать во главе с Абу Суфйаном, явно почувствовав ненадежность своего положения, выпросив выгодные для себя условия, сдала Мекку. В Мекке казнили около десятка ярых противников ислама и Пророка Мухаммада. Пророк Мухаммад не пожелал жить в Мекке и сразу после совершения обрядов хаджа вернулся в Медину.

Как показала дальнейшая история, представители рода Омейадов во главе с Абу Суфйаном сыграли выдающуюся роль в Арабском халифате. Третьим из четырех праведных халифов стал представитель этой династии Осман. После убийства Османа в ходе восстания халифом был избран Али ибн Абу Талиб – двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада. Однако сын Абу Суфйана, наместник Сирии Муавия, обвинив Али в соучастии в убийстве Османа и не признав его халифом, развязал гражданскую войну. Муавия объявил себя халифом еще за год до убийства Али в 661 г. В результате Муавия основал династию Омейядов, правившую халифатом до 750 г.

Зимой 632 г. Пророк Мухаммад совершил паломничество, известное в истории как «прощальное», во время которого реформировал хадж, устранив некоторые языческие, непристойные с точки зрения новой религии, обряды, и превратил его в одно из важнейших предписаний ислама. Вернувшись из Мекки, Пророк Мухаммад вскоре заболел и 8 июля 632 г. умер. Такова первоначальная история возникновения ислама, под знаменем которого бόльшая часть Аравийского полуострова была объединена в единое централизованное государство.

§ 2. Политическая история Арабского халифата периода

«праведных» халифов

Сразу после неожиданной смерти Пророка Мухаммада созданное им государство оказалось под угрозой полного распада. Одни за другими отдельные племена и территории отказывались подчиняться центральной власти и платить дань. Одновременно заявили о своих претензиях на духовное руководство общиной упомянутые выше ханифы, по идейным или практическим соображениям поддерживавшие Пророка Мухаммада, пока он был жив.

В самой мусульманской общине также обозначились разногласия по поводу преемника Пророка. Претендовавшие на власть мединские ансары в результате усилий Омара отказались от своих притязаний. Сложнее дело обстояло с мухаджирами, обозначившиеся разногласия между которыми сыграли роковую роль в дальнейшей политической истории, а также в формировавшихся догматике и культовой практике ислама.

По поводу преемника покойного Пророка обозначились два мнения, и мухаджиры раскололись на две группы. Представители одной предложили принцип выборности главы мусульманской общины с учетом личных качеств и достоинств претендента, по своей сути – демократический принцип формирования власти. Представители другой группы, отвергая принцип выборности, считали целесообразным и законным передачу власти по наследственному принципу от Пророка Мухаммада его потомкам по кровнородственной линии, т. е. предлагался обычный для этой эпохи монархический принцип.

Первый принцип мог возникнуть только в условиях мединской общины, где были упразднены принципы кровнородственной и племенной связей, где новая религия провозгласила равенство всех мусульман перед Богом, что в общественном сознании в создавшихся условиях воспринималось как подлинное социальное равенство. Этот принцип выборности действовал только относительно первых четырех, называемых «праведными», халифов: Абу Бакра (632–634), Омара (634–644), Османа (644–656) и Али (656–661), приверженцы этого принципа стали назваться суннитами. Представители другой группы позднее будут называться шиитами. В их среде уже тогда возникла идея о передаче общепризнанной святости Пророка или божественной благодати к его потомкам, что подтверждается сформировавшимся в последующем учением и религиозной практикой шиизма. Они предлагали в качестве преемника наиболее близкого по родству Али, тем более что он был женат на дочери Пророка Мухаммада Фатиме, что предполагало потомство по линии Пророка. Проблема осложнялась тем, что Пророк Мухаммад, умирая, не оставил никаких указаний по поводу своего преемника. Правда, у шиитов позднее появилось предание, обосновывающееся ссылками на Пророка Мухаммада на право и законность преемства Али. Без особых разногласий преемником был избран Абу Бакр – один из наиболее близких соратников Мухаммада.

В этот период возникла угроза распада арабского государства. По всей Аравии прокатились вооруженные восстания, возникли сепаратистские настроения. По сути это была кровавая гражданская война, охватившая всю Аравию. Во главе многих восстаний оказались свои пророки – ханифы. Наиболее сильные группировки были сосредоточены в Йемене, Йемаме и на северо-востоке в области племени Бену Асад. Самым мощным и опасным было йемамское восстание во главе с упомянутым ханифом Мусейлимой, к которому присоединились пророчица Саджах и ряд других племен. Однако наибольшую опасность представлял ханиф Тулейха, ополчение которого было сосредоточено вблизи Медины. Основным требованием практически всех движений была отмена налога (десятины), введенного Пророком Мухаммадом. Все эти восстания и движения были подавлены в результате кровопролитных сражений, первый халиф Абу Бакр потратил на эти войны почти все время своего правления.

В результате этих событий в Аравии погибло огромное количество людей, в т. ч. соратников Пророка Мухаммада, хозяйство пришло в полный упадок, торговля прекратилась. В 633 году начался многолетний период засухи и голода. В этой ситуации арабам пришлось выйти с завоевательными войнами за пределы Аравии, где они столкнулись с серьезными противниками: Византийской империей и Ираном, которым уже в 30-е годы были нанесены сокрушительные поражения. В 634–642 гг. были завоеваны Сирия, Палестина, Месопотамия и Египет, в 640 г. началось завоевание Закавказья, в 651 г. Иран был полностью разгромлен и завоеван, арабские войска продвигались на запад по северному побережью Африки.

Причины раскола в исламе связаны с правлением и убийством третьего халифа Османа из династии Омейадов, господствующей мекканской аристократии. Осман окружил себя представителями этой династии, назначил их на наиболее престижные и доходные должности (наместников, полководцев и т. д.), что одновременно с ростом социального неравенства и классовых противоречий не могло не вызвать протеста народных масс. В этой обстановке сложилась партия сторонников Али (ши*а Али – партия Али, отсюда и шиизм). Кандидатура Али предлагалась одной из групп на пост халифа после смерти Мухаммада.

В апреле 656 г. под предлогом малого хаджа (умры) к Медине прибыли три ополчения недовольных политикой Османа из Египта, Куфы и Басры. Во время переговоров Осман обещал удовлетворить их требования. Но в это время египетские ополченцы перехватили письмо Османа египетскому наместнику, в котором он требовал отрубить руки и ноги мятежникам по их возвращению. Сначала восставшие решили принудить Османа к отречению от власти, но получив отказ, после десятинедельной осады ворвались в дом и убили Османа. По предложению египтян и при поддержке других восставших и большинства населения халифом был избран Али (двоюродный брат и зять Пророка).

Между тем наместник Сирии, родственник Османа, Муавия – сын упомянутого выше Абу Суфйана, обвинив Али в соучастии в убийстве Османа, не признал право Али на халифат и решил отомстить. Кроме Муавии были и другие претенденты на власть, но с ними Али быстро справился. Основную опасность представлял Муавия, который развязал войну. В июле 657 г. в местечке Сиффин на территории Сирии состоялось сражение. На второй день битвы, когда стала очевидной победа Али, Муавия применил хитрую уловку, предложив Али мирно решить проблему. После недолгих размышлений Али согласился на переговоры, что, как показала дальнейшая история, погубила его. 12 тысяч воинов, недовольные решением Али, покинули его лагерь и в последующем образовали новое направление в исламе – хариджизм (от хариджи – выходить, восставать). Хариджизм, как и шиизм, изначально был политической партией, но вскоре было разработано особое учение, превратившее его в самостоятельное направление в исламе.

Война продолжалась, но Али был вынужден воевать на два фронта: хариджиты выступили против него, считая его предателем. После первой же битвы с хариджитами и их поражения стало ясно, что перемирие уже невозможно.

В 660 г. Муавия в Иерусалиме официально был провозглашен халифом. Он перенес столицу халифата из Медины в Дамаск. А Али в 661 г. при выходе из мечети ударом меча в голову был убит хариджитом Ибн Мульджамом, рабом из Ирана.

Таким образом, в исламе образовалось три враждебных друг другу направления: суннизм, шиизм и хариджизм. Первые два сохранились до наших дней и играют значительную роль в истории, мировой политике и международных отношениях. Хариджиты в ходе непрерывных войн с суннитами и шиитами в течение ряда столетий были истреблены, а оставшиеся небольшие общины не играют существенной роли в мусульманском мире. Таким образом, об исламе как о едином и цельном вероучении правомерно говорить только относительно периода Пророка Мухаммада и первых трех «праведных» халифов Абу Бакра и Омара.

В суннитском направлении вскоре возникло религиозно-мистическое течение – суфизм, а в XVIII в. возникло религиозно-политическое течение – ваххабизм. В суннизме различаются ортодоксальный ислам, суфизм и ваххабизм.

Шиизм распался на многочисленные секты и подсекты. Хариджиты также распались на четыре разновидности. Характерно, что каждая из них претендует на абсолютную истинность своего вероучения.

Каковы различия между основными направлениями?

Остановимся на особенностях хариджизма. Основным требованием хариджитов было признание равенства всех мусульман, причем не абстрактное равенство перед Богом, а реальное социальное равенство внутри мусульманской общины, независимо от того, арабы они или нет. В отличие от суннитов и шиитов они считали, что духовный и светский глава общины имам-халиф должен избираться всей общиной, а им может быть любой достойный мусульманин, даже раб-негр, не признавали наследственного имамата шиитов. При этом имаму-халифу не приписывали никакой святости, он является уполномоченным общины, ее вождем и защитником. Если же он предаст интересы общины или веры, то может быть смещен, осужден или даже казнен. В силу определенных обстоятельств имамов-халифов может быть несколько. Законными хариджиты считали только первых двух халифов – Абу Бакра и Омара. Хариджиты не принимали учения о несотворенности Корана, отрицали подлинность суры 12 «Йусуф», не признавали культ святых и паломничество, кроме как в Мекку. Они отличались строгим исполнением поста, молитв, обрядов, строгостью в вопросах морали. Характерно, что у них, как и у шиитов, развился культ святомучеников. В целом религия у хариджитов служила обоснованием их политической теории: незаконные халифы, ложные имамы, отступившие от Корана, перестают быть правоверными, поэтому им нельзя подчиняться, следует вести с ними священную войну, а всех врагов, попадающих в этой войне в руки хариджитов, следует убивать как вероотступников. В вооруженной борьбе хариджитов активно участвовали женщины, они искали мученической смерти, воюя при этом самоотверженно. Об этом свидетельствует известный факт: Омейадский наместник Ирака ибн Зийад, свирепый гонитель хариджитов, чтобы охладить пыл хариджитских женщин, приказал раздевать трупы хариджиток и оставлять голыми на поле битвы – сообщает И.П. Петрушевский[24].

Хариджизм вскоре распался на ряд сект и подсект (их количество доходило до 20, но наиболее влиятельными были четыре), которые различались большей или меньшей строгостью в следовании своему вероучению. Например, основатель одной из сект (азракиты) Ибн ал-Азрак требовал убивать на войне не только мужчин, но и женщин и детей и т. д. Хариджиты, при всей своей фанатической нетерпимости ко всем мусульманам не хариджитам, с уважением относились к иудеям и христианам, поскольку те не изменили своим пророкам, полагали даже, что их можно считать равноправными с собой при условии, что они согласятся признать Мухаммада пророком с такой оговоркой: «Мухаммад был пророком для арабов, но не для нас».

История хариджизма – это непрерывные войны с суннитами и с шиитами одновременно. Поселяясь в неприступных местах, они постоянно совершали вылазки, порою крупномасштабные нашествия, но силы их были несоразмерны с материальными и людскими ресурсами противников, особенно суннитов. Хариджиты были практически истреблены в период нашествия монголов, хотя и после этого, до XV века история периодически упоминает о них.

Шиизм как отдельное направление в исламе со своей религиозной доктриной сложился после убийства Али в огне гражданских войн и восстаний.

Основным отличительным признаком шиизма является признание исключительного права Али на имамат и халифат. При этом шииты считают, что право на имамат зависит не от личной пригодности того или иного лица, а от его наследственного достоинства, и это право не может быть перенесено на другое лицо или передано общине. В этом принципе и заключено существо веры. Право Али на преемство Пророку Мухаммаду обосновывается и существующим у шиитов преданием о том, что Пророк Мухаммад во время «прощального» паломничества или несколько ранее сказал: «Кто признает меня своим господином, тот должен и Али признать своим господином». Разрабатывая и развивая учение об имамах как прирожденных носителях божественной манифестации – зухур (проявление), шииты развили учение о предвечном божественном свете – нур-и Мухаммади. Со времени создания Адама этот божественный свет переходил от одного избранного Богом потомка Адама к другому; затем, отразившись на серии пророков, этот свет отразился на деде Пророка Мухаммада Абд ал-Мутталибе; после него божественный свет разделился: часть его отразилась на Абдаллахе, отце Мухаммада, а после него на пророке, другая же часть – на брате Абдаллаха Абу Талибе, а после него – на его сыне Али. После Али божественный свет последовательно отражался на серии имамов, потомков Али, из поколения в поколение; отсюда вытекала и безгрешность имамов. Это представление открывало путь к прямому обожествлению имамов, к чему и пришли «крайние» шииты[25].

Шииты верят, что имамы обладают тайным знанием, охватывающим все содержание религии, оккультные науки и всю мировую историю, тайный смысл всех событий истории человечества – от Адама до дня воскресения, что это тайное знание было открыто Али, а через него последовательно передавалось другим имамам. По мнению И. Гольдциэра, имам властвует и учит именем божьим. Сверхкачествами он выделен из общечеловеческой массы. Это дает основание, отвергая суннитский принцип иджмы, признать непререкаемое право имама решать самолично все возникающие проблемы и вопросы. Шииты утверждают, что без непосредственного руководства имама невозможно спасение для верующего, более того, что без имама и сам мир не может существовать. Все это связано с шиитской идеей о «скрытом имаме».

Кто же такой скрытый имам? В шиизме существуют разногласия, который из имамов является скрытым, однако большинство шиитов считает, что это двенадцатый, последний имам Мухаммад, который якобы в конце IX веке, будучи еще ребенком (5–9 лет), был убит. Однако шииты утверждают, что он не был убит, а каким-то тайным, чудесным образом скрылся и рано или поздно должен вернуться и, истребив всех врагов шиитов, восстановит справедливость. Этот скрытый имам, которого называют Махди, тайно управляет миром и направляет деятельность своих земных имамов-заместителей. Таким образом, скрытый имам бдительно наблюдает за судьбами своей религиозной общины и невидимо руководит ею. У большинства шиитов идея возвращения скрытого имама слилась с идеей явления Махди, своего рода мессии, который должен появиться в конце мира. Нечто аналогичное идее Махди существует и у суннитов. Однако, как отмечает знаменитый венгерский исламовед И. Гольдциэр, «в суннитском исламе благочестивое ожидание Махди, несмотря на утверждение его хадисами и на теологическое обоснование, не получило значение догмата и является только мифологическим украшением идеала будущего, дополнением к системе ортодоксального миропонимания»[26]. У суннитов Махди – только предвестник близкого конца мира, образ не занимающий столь важного, как у шиитов, места в религиозных верованиях, к тому же он не связывается с определенной личностью. C идеей скрытого имама шииты связывают также идею справедливости Бога, которая вытекает из того, что он во всякую эпоху дает человечеству духовного руководителя (имама), который не ошибается и должен вести людей по пути спасения. В ожидании Махди в главных центрах шиизма в Иране городские власти ежедневно поутру выезжали за городские ворота, ведя на поводу оседланную и роскошно убранную белую лошадь на случай внезапного появления Махди; другие каждый день поутру и перед закатом на главной площади города привязывали оседланного коня для него.

Вопрос о правомерности и законности передачи права на имамат тем или иным потомкам имамов явился основой разногласий и расколов шиитской общины на многочисленные течения. Самыми значительными из них являются кайсаниты, зейдиты, имамиты, крайние шииты и исмаилиты, первые три относятся к умеренным шиитам и по основным позициям исламского вероучения близки друг другу, а две последние настолько отошли от основных положений вероучения ислама, что их можно считать отдельными религиями, лишь внешне прикрытыми шиитскими формами. Такой высокий авторитет имамов объясняется и тем, что шииты верят в непогрешимость имамов.

Зейдиты проявляют наибольшую лояльность к суннитам. Они, например, не проклинают первых двух халифов Абу Бакра и Омара, считая, как и другие шииты, что они были избраны незаконно, однако соглашаются с тем, что во всем остальном они были достойными личностями. Зейдиты отвергают культ святых и суфийский мистицизм, не признают, в отличие от других шиитов, законность временного брака и принцип такийа – благоразумного скрывания своей веры в случае опасности для жизни или семьи. Имамиты не признают первых трех «праведных» халифов, считая их узурпаторами.

Одной из особенностей шиизма в целом является то, что, признавая Сунну, они составили и собственные сборники хадисов – «Ахбар», в котором отдельный рассказ называется хабар. Шиитские сборники хабаров содержат предания о деяниях и речах не только Мухаммада, но и Али и его потомков – имамов. Ряд хадисов Сунны которые восходят к противникам Али, в частности Айши, шииты отвергают.

Шииты исполняют 3 намаза в день, но при этом охватывают все 17 ракаатов, которые совершаются во время пяти суннитских намазов. Количество намазов периодически менялось: изначально мусульмане молились 3 раза в день, обращаясь при этом в сторону Иерусалима. По преданию, пятикратный намаз был установлен во время мираджа – восхождения Мухаммада на седьмое небо к Аллаху.

Одним из главных признаков гражданского права у шиитов является признание законности временного брака, который существовал еще у доисламских арабов. Такой брак (мута или сига) может быть заключен по обоюдному согласию сторон на срок от 1 дня до 99 лет. Он может быть бесконечно продлен и даже превращен в постоянный брак, но при этом
такая жена не будет иметь прав законной жены (махр, право наследования, отдельное помещение, прислугу и пр.). Мужчина может иметь помимо четырех законных и сколько угодно временных жен. Жена в данном браке не имеет права на развод, но муж может расторгнуть брак в любое время. Дети от временных жен считаются, как и от рабынь-наложниц, законными. При заключении брака мужа именуют «извлекающий пользу», а жену – «предоставляющая пользу». Браки оформляются официально, при свидетелях, оговариваются условия и пр.

Одним из важнейших различий между суннитами и шиитами, содержащим как догматический, так и политический подтекст, является утверждение шиитов о том, что в Коране должна быть 115-я сура под названием «Два светила» (под светилами подразумеваются Пророк Мухаммад и Али). Наряду с мусульманскими праздниками у шиитов есть и свои особые праздники. Главным из них является мухарра ( ашура «десятое» или шахсей-вахсей (от возгласа шах-Хусейн, вах-Хусейн). Это траурный праздник в память о трагической гибели сына Али, внука Пророка Мухаммада и третьего шиитского имама Хусейна, погибшего в неравном бою 10 мухаррама 680 года. Так же отмечается и сороковой день гибели Хусейна, день рождения и день смертельного ранения Али, день кончины Фатимы – жены Али и дочери Пророка Мухаммада, дни рождения и мученической смерти других имамов.

Существуют и менее значительные различия: шииты не так строго, как сунниты, относятся к изображению людей и живых существ; запрещают браки с иудейками и христианками; запрещают есть пищу, приготовленную иудеями и христианами, более того, есть вместе с ними за одним столом и т.д.

§ 3. Источники вероучения ислама

В результате завоевательных войн возникла империя теократического типа, и она требовала разработки, систематизации и канонизации догматической и правовой системы. Этого требовали также возникшие ко времени халифа Османа противоречия и споры вокруг Корана. И поскольку все нормы общественной жизни, морали, права и т. д. соизмерялись с религиозными канонами, то были необходимы источники, восходящие, прежде всего к пророку Мухаммаду. Так последовательно возникли три основных источника вероучения и права, которые были призваны регулировать все стороны общественной жизни в империи: Коран, Сунна и шариат.

Коран – Священное Писание ислама (по-арабски аль Куръан). Название происходит от арабского глагола караха (читать вслух речитативом, декламировать). Согласно вероучению ислама, первоисточник или оригинал Корана начертан на арабском языке на свитках и находится на седьмом небе под престолом Аллаха. Коран – несотворенная, существующая предвечно, боговдохновенная, богооткровенная книга – слово самого Аллаха. Содержание Корана стало известно людям через «откровения», ниспосылавшиеся Аллахом людям через Пророка Мухаммада при посредстве ангела, названного «духом святым» по имени Джабраил в 610–632 гг. Коран состоит из 114 сур (сура – шеренга, ряд, поучение), которые делятся на отдельные отрывки – аяты (стих, знамение), изложен Коран в форме рифмованной прозы.

При жизни Пророка Мухаммада и 19 лет после его смерти Коран существовал в устной форме, правда, некоторые соратники Пророка и близкие к нему люди записывали отдельные отрывки, кто-то знал некоторые суры и аяты наизусть. Однако после смерти Пророка Мухаммада в гражданской войне погибло большое число сахабов, и назрела необходимость составления письменного Корана. Он был составлен Зейдом ибн Сабитом. Однако этот вариант Корана имел множество недостатков и не был размножен. В период правления первых трех халифов имелся и ряд других списков Корана, составленных сахабами Пророка в частном порядке, которые также расходились между собой. Известны 4 версии Корана, составленные сахабами (ибн Кааб, ибн Масуд, ал-Ашари и ибн Амр).

Во время правления халифа Османа вокруг содержания Корана начались споры. Наличие 4–5, возможно и большего количества расходящихся между собой текстов Корана, а также большого количества отдельных записей у разных людей угрожало единству мусульманской общины и целостности вероучения. Возникла настоятельная необходимость в составлении единого официального текста Корана.

Составление Корана в 651 г. снова было поручено Зейду. Специальная комиссия под его руководством изъяла все имеющиеся тексты у населения. После сличения, анализа и отбора признанных достоверными текстов весь собранный материал был сожжен в расчете на то, что новый текст Корана будет признан всеми мусульманами. Однако расчет Османа не оправдался. Как отмечает И.П. Петрушевский, изъять из обращения и уничтожить все старые списки не удалось; оставалось немало людей, знавших Коран в прежней версии наизусть. С протестом против редакции Зейда выступил ибн Масуд. Особо резкую критику Османова редакция встретила со стороны шиитов. Они обвиняли Зейда, по-видимому не без основания, в том, что он в угоду Осману и Омейадам устранил из текста Корана все стихи, в которых говорилось об Али, о расположении к нему Пророка и о праве Али быть его преемником[27]. При составлении и систематизации Корана Зейд ибн Сабит столкнулся с большими трудностями: по какому принципу распределить и расположить собранный материал, который представлял собой хаотическое собрание отдельных откровений; уже никто не мог установить время или хронологический порядок появления разных отрывков. В конечном счете, он расположил его в порядке убывающей длины сур: каждая последующая сура короче предыдущей, что было характерно для арабской литературы этого периода.

Что же представляет собой содержание Корана? В аяте 59 6-й суры Корана читаем: «…и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной». Коран ниспослан в «объяснение всех вещей, в руководство, милость, благовестие покорным» (К.16:91), в нем «не выдуманный рассказ, а подтверждение открытого до него, истолкование всем вещам…»(К. 12:111). На этом основании в исламе было развито положение, что вся мудрость и всё совершенство – в Коране, а поэтому никакие произведения, кроме него, не могут быть ценными.

Попытаемся вкратце раскрыть основные положения, составляющие содержание Корана. Центральной идеей Корана является утверждение строгого единобожия – веры в единственность Аллаха, которая выражается в формуле «Нет Бога, кроме Аллаха». Во время своего прощального паломничества Пророк Мухаммад велел разбить всех идолов, а их в Каабе было около 360. В наибольшей степени единобожие в Коране выражено в формуле: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный; не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один!» (К., 112:1–4). Аллах – творец всего существующего, он непрерывно контролирует своё творение и управляет им. В Коране дается характеристика Аллаху как наивысшему существу. По подсчетам исламских богословов в Коране 99 имен – качеств Аллаха. В 22–24 аятах 59-й суры приводятся следующие качества: знающий скрытое и созерцаемое, милостивый, милосердный, царь, святой, мирный, верный, охранитель, великий, могучий, превознесенный, творец, создатель, образователь, великий, мудрый. Согласно Корану, Аллах управляет людьми и направляет их судьбы и действия: «…А если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает»(К., 2:254). «Аллах сводит с пути, кого пожелает, и ведет, кого желает» (К., 14:4). «Мы сотворили для геенны (ад) много джиннов и людей» (К., 7:178).

В Коране описывается картина мира: мир и человек сотворены в течение шести дней, Аллах, устроив семь небес, ближайшие к Земле разукрасил светильниками (К., 44:11), также утверждается предопределение судьбы человека и т.д.

Значительное внимание в Коране уделяется деяниям библейских пророков: описывается история Ноя и всемирного потопа, исход евреев из египетского плена под предводительством пророка Моисея (Мусы), история библейского персонажа Иосифа, которому посвящена восьмая сура «Йусуф», и др. Также в Коране дается представление о душе, различные варианты сотворения человека (прах, глина, капля, сгусток крови), а также основные обязанности, возлагаемые на мусульманина: таухид, намаз, ураза, закят и хадж. Особое место занимает теория джихада, которая была введена во время переселения Мухаммада из Мекки в Медину (622 г. х.). В принятом позднее более расширенном варианте джихад означает: стараться, прилагать усилия, бороться. Однако именно под флагом джихада в результате жестоких кровопролитных войн был образован Арабский халифат, превосходивший по своим размерам все прежние империи. Джихад детально разработан в Коране как обязанность, возлагаемая Аллахом на каждого дееспособного мусульманина, отказ от него, согласно Корану, грозит вечными адскими муками. Джихад некоторыми сектами и экстремистскими организациями и поныне рассматривается как один из столпов ислама, что выражается в экстремизме, терроризме и «смертничестве» в современном мусульманском мире.

В Коране мы находим также подробные описания рая, ада, конца света (светопреставление), учение об ангелах, демонах, сатане, представления о различных проявлениях добра и зла. Одним из высших достоинств добродетельного человека считается испытание постоянного страха перед Аллахом, поскольку только такой страх может удержать человека от дурных поступков. В Коране описывается, как, когда и с кем вести войну, как делить добычу, захваченную в ней (8-я сура Корана так и называется «Добыча», где регламентируется дележ этой добычи). В Коране содержатся рекомендации о том, как вести торговлю, устраивать семью, как относиться к женщине, как распределять и передавать наследство и пр. Большое внимание уделяется борьбе с пережитками эпохи джахилии (язычества) – кровная месть, кровосмешение, закапывание живыми новорожденных девочек, культовым и ритуальным предписаниям.

Сунна. Первоначально арабо-мусульманская община в решении тех или иных проблем – вероучения, культа, права и т. д. опиралась на Коран. Но в период завоевательных войн и присоединения огромных территорий и стран со сложившимся феодальным обществом, более сложной социальной, экономической структурой, правовыми и культурными традициями, сложившимся общественным укладом арабы столкнулись с множеством проблем, решение которых не было предусмотрено в Коране. Поскольку в вопросах религии, с которой арабы пытались согласовывать все жизненные ситуации, вторым авторитетом вероучения после Корана был Пророк Мухаммад, ответы на возникающие новые вопросы стали искать в его словах, изречениях, поступках, в том, как он при жизни поступал в тех или иных жизненных ситуациях. Сподвижники, богословы, родственники и другие лица стали искать и собирать такие сведения. Так постепенно сложилось мусульманское предание – Сунна (путь, по которому следует идти).

Сунна состоит из многочисленных рассказов, именуемых хадисами, из которых выводят правовые и обрядовые предписания и запреты, нормы морали и поведения в повседневной жизни и быту. Источником хадисов выступали сподвижники, родные, друзья Пророка, первые четыре халифа, их ученики и затем ученики учеников. Многие из них посвятили свою жизнь собиранию хадисов, и их называли мухаддисами. К началу VIII в. сложились три школы по сбору хадисов: мединская, куфийская и дамасская.

Хадис, как правило, состоит из двух частей: первая – иснад, который представляет собой непрерывную цепочку передатчиков рассказа, лиц, которые должны были быть людьми известными, авторитетными, достойными уважения и заслуживающими доверия. Были составлены словари-справочники о передатчиках хадисов, на основе которых устанавливали достоверность хадисов. Вторая часть хадиса – матн – это само содержание рассказа.

Хадисы делятся на три категории: если иснад внушал доверие, то такой хадис назывался сахих – достоверный; если в цепи передатчиков был какой-либо изъян, то такой хадис, хотя не вполне достоверный, назывался хасан – хороший; если же среди передатчиков были люди с плохой репутацией, такой хадис назывался даиф – слабый.

Исследователи отмечают, что разные мухаддисы собрали более полутора миллионов хадисов, однако подавляющее большинство из них было отвергнуто как ложные. Исследователи ислама, в особенности знаменитый венгерский исламовед И. Гольдциэр и голландец С. Хюргронье, такое положение объясняют тем, что в борьбе религиозно-политических группировок за власть после смерти Пророка, сторонники Али, Омейадов, Аббасидов, позднее и суфии, стремясь подкрепить свои позиции, сами сочиняли рассказы и выдавали их за высказанные якобы в свое время Пророком. «При этом, – отмечает И.П. Петрушевский, – опирались на распространенное мнение, что Пророк при жизни предсказывал грядущие исторические события и давал им оценку. Впоследствии суфии… утверждали, что Пророк предвидел появление в исламе социального неравенства, рост богатства, роскоши и тирании «сильных мира сего»¹. В подтверждение этого также распространялись хадисы.

__________________________

¹Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. – М., 1966. – С.35.

В современном мусульманском мире, среди множества сборников хадисов, наибольшей популярностью и авторитетом пользуются следующие:

1) ас-Сахих ал-Бухари (810–870). Автор с особой тщательностью отбирал и устанавливал достоверность рассказов. Об этом свидетельствует то, что из 600 тысяч собранных им хадисов он признал истинными и включил в свой сборник около 7563 .

2) ас-Сахих Муслима (817–875). Судя по тому, что он пересмотрел около 300 тысяч хадисов, а признал достоверными и включил в свой сборник только 12 тысяч, он с такой же скрупулезностью относился к этой работе;

3) сборник под названием «Сунан» Ибн Маджа (ум. в 886 г.);

4) сборник Абу Дауда «Сунан» ас-Сиджистани (ум. в 888 г.);

5) «Ал-Джами ал-Кабир» («Большой сборник») ат-Тирмизи (ум. в 892 г.);

6) «Сунна» ан-Нисаи (ум. в 915 г.).

Среди перечисленных сборников наибольшим авторитетом и популярностью во всем мусульманском мире пользуются первые два.

Шариат. На базе Корана и хадисной литературы возникли мусульманское богословие и шариатское право. На основе Корана и Сунны начинает формироваться фикх – мусульманская наука о праве. Разработчиков правовых норм стали называть факихами (факих – законовед-теолог). При династии Омейадов (661–750),и особенно при сменившей их в 750 году династии Аббасидов, несколько поколений факихов работали над тем, чтобы сделать мусульманское право наиболее совершенным сводом, способным охватить все сферы и потребности регулирования общественной жизни халифата.

Поскольку Корана и Сунны оказалось недостаточно для правового регулирования, понадобились новые источники мусульманского права, построенные на иных методах и принципах. Так, в VIII веке в суннитском праве возникают два противоположных друг другу течения: первое – сторонники логического вывода или рассудочного, умозрительного метода. Они вводили в систему права новые нормы, нередко допуская отход от буквального понимания отдельных мест Корана и Сунны. Для нового правового положения следовало найти в Коране и хадисах соответствующую аналогию, которую стали называть кийас. Этот принцип был выдвинут факихами Дамаска, Куфы и Басры. Им противостояли мединские факихи, отвергавшие всякие новшества, утверждая, что только божественный закон может иметь обязательную силу в вопросах вероучения и права. Однако жизнь требовала поиска новых методов правового регулирования за рамками Корана и Сунны. Был найден компромисс: выдвинут принцип, согласно которому кийас можно применять только тогда, когда налицо иджма – единогласное решение религиозных авторитетов. Таким образом, Коран, Сунна, кийас и иджма постепенно, с некоторыми оговорками были признаны всеми факихами.

В VIII–IX вв. в результате ожесточенных споров и столкновений, уступок и компромиссов из среды множества правовых школ выделились и установились четыре суннитских мазхаба, сохранившихся до наших дней. Они называются по именам их основателей: 1) ханифитский мазхаб – основатель имам ан-Нуман Абу Ханифа (700–767). Благодаря тому, что этот мазхаб широко использует ар-рай, кийас, адат, а также канун (законы и уставы, изданные светской властью), более терпимо относится к иудеям и христианам, он являлся наиболее гибким и получил наибольшее распространение, а в Османской империи являлся государственным правом; 2) маликитский мазхаб – основатель Малик ибн Анас (716–795). Ибн Анас был факихом, мухаддисом, автором первого большого трактата о фикхе, который сохранился до наших дней. Родился в Медине и со временем стал ее духовным предводителем. О его авторитете свидетельствует множество легенд. Например, утверждают, что он провел в чреве матери не 9 месяцев, а 3 года. Маликиты являются строгими приверженцами Сунны, отвергают рассудочное толкование Корана, отличаются нетерпимостью; маликизм распространен в Африке севернее экватора; 3) шафиитский мазхаб – основатель имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767–820). Шафииты занимают промежуточное положение между ханифитами и маликитами, мазхаб распространен в Египте, Сирии, Восточной Африке, Индонезии, Южной Аравии. В Дагестане он преобладает. Выдающиеся представителями – ал-Маварди, ал-Ашари, ал-Газали, ан-Навави и другие знаменитые исламские богословы; 4) ханбалитский мазхаб – основатель имам Ахмад ибн Ханбаль (780–855). Для ханбалитов характерны крайняя нетерпимость ко всяким новшествам в делах веры, отрицание любого свободного и рационального толкования Корана и хадисов. Ханбалиты – самые фанатичные среди мусульман. В Средние века этот мазхаб занимал главенствующее положение в мусульманском мире, но постепенно пришел в упадок и ныне распространен в Аравии, незначительные группы есть в Египте и Сирии. Известное религиозно-политическое течение – ваххабизм, возникшее в XVIII в., базируется исключительно на этом мазхабе.

К числу общепризнанных в мусульманском мире относится также шиитский джафаритский мазхаб. Основатель его – шестой шиитский имам Джафар ас-Садик (699–765) – родился в Медине и всю свою жизнь прожил там, был одним из выдающихся религиозных авторитетов своего времени, оставил множество сочинений по различным религиям, по магии, алхимии и гаданию. Многие суфийские братства считают его своим духовным наставником, а ряд современных мусульманских ученых видят в нем «отца арабской духовной традиции», сунниты почитают его как знатока преданий, восходящих к Пророку

В настоящее время эти пять мазхабов признаются одинаково правоверными и имеют кафедры в мекканской мечети, но ранее между ними шла борьба. Ученый и путешественник XIII века Йакут ал-Хамави, автор географической энциклопедии сообщает, что в некоторых городах Ирана во 2-й половине XII – начале XIII в. борьба за влияние и власть между двумя суннитскими толками – шафиитами и ханифитами, а также сторонников обоих этих толков с шиитами, приняла форму вооруженных столкновений, временами перераставших в настоящие гражданские войны. В большом иранском городе Рейе квартал шел на квартал, на улицах строились баррикады, после побоищ целые кварталы превращались в развалины. Во время этих войн погибло до 100 тыс. чел. Такая же борьба между этими религиозными группами велась в Исфахане, Нишапуре и других городах Ирана.

§ 4. Основы вероучения (догматика) ислама

Основу всякой развитой религиозной системы составляет догматика – положения вероучения, признаваемые непререкаемыми, вечными и неизменными божественными установлениями, обязательными для всех верующих.

Мусульманские богословы, формируя и устанавливая догматику ислама, взяли за основу 285-й аят
2-й суры Корана, где говорится: «…Все уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников… Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе – возвращение!» и 135 аят четвертой суры: «О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха и Его посланника, и писание, которое Он низвел Своему посланнику, и писание, которое Он низвел раньше. Кто не верит в Аллаха, и Его ангелов, и последний день, тот заблудился далеким заблуждением».

Центральной идеей и основным догматом ислама выступает таухид, что нашло яркое отражение в утверждении: «Он – Аллах – един, Аллах, вечный, не родил и не был рожден, и не был равным Ему ни один!» (К.,112: 1–4). Коран строго требует «не придавать сотоварищей Аллаху», иначе могут произойти страшные стихийные бедствия. В Коране читаем: «Небеса готовы распасться от этого, и земля разверзнуться, и горы пасть прахом от того, что они приписали милосердному сына» (К., 19: 92–93). Тем, кто нарушает принцип единственности и вечности Аллаха, Коран угрожает вечным пребыванием в адских муках.

Важное место в исламе отводится догмату, смысл которого составляет вера в сверхъестественных существ: ангелов, демонов, джиннов, которыми заселены небеса. Они служат Аллаху и играют важную роль в управлении мирозданием и человеческими судьбами. Как и в других религиях, в исламе наряду с Аллахом предлагается верить в существование злого, враждебного начала –Иблиса, противостоящего Аллаху и его деяниям, совращающего и сбивающего людей с истинного пути.

Среди бесконечного множества ангелов особо выделяются четыре высших архангела (макрибун), соответствующих иудейско-христианским архангелам как по функциям, так и по именам: Архангел Джабраил (Гавриил) – «Рух аль кодс». В его обязанности входит выполнение божественных поручений и повелений. По одной из мусульманских версий Коран передавался Пророку Мухаммаду архангелом Джабраилом по частям в течение 23 лет, с 610 года (по другой версии Коран был прочитан Мухаммаду Аллахом во время мираджа). Архангел Микаил (Михаил) непрерывно наблюдает за мирозданием. Важнейшая функция архангела Исрафила (Рафаила) – протрубить в специальный сигнальный рог и возвестить о конце света и начале Страшного суда. Азраил (Израил) – архангел смерти, который забирает души людей. Существует поверье, что он, орудуя своим мечом, выпускает душу из тела и может являться людям в зримом образе и наводить на них ужас. По исламу, при жизни каждый человек имеет двух ангелов-хранителей, записывающих добрые и злые поступки людей в двух книгах, которые будут вручены им в правую и левую руки в день Страшного суда, для определения их для вечного пребывания в раю или аду. Утаить что-либо или откупиться от них человек не может. Предполагаемое воздействие внушаемых ему адских мук заставит верующего человека воздерживаться от дурных поступков. Страшные муки ожидают умершего сразу после захоронения: два ангела смерти – Накир и Мункар – начинают допрос. Кроме прочих истязаний существуют такие представления: стенки могилы смыкаются, расплющивая тело оживленного на время покойного; ему наносят по голове железной кувалдой такой удар, что его страшный вопль слышат все живые существа в мире, кроме людей. Ангел рая – Ридван, а Малик – страж ада. Что же касается джиннов, то эти существа мужского и женского рода в доисламской Аравии почитались как духи природы. В исламе они превратились в творения Аллаха, созданные из чистого огня раньше людей. Одни из них приняли ислам, другие остались неверными.

К важнейшим догматам ислама относится учение о пророках, особенно о Пророке Мухаммаде. Это учение вытекает из священных писаний, ниспосланных через них людям. Различается две категории пророков: «расул», который посылался Богом к определенному народу с Писанием и «наби» пророки, которые продолжали проповедь, начатую посланниками. По исламской традиции пророков-посланников было 313, а рядовых пророков (наби) 124 тысячи. Наиболее авторитетными в исламе считаются 6 пророков. Это библейские персонажи: Адам, Ной (Нух), библейский патриарх Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса ал-Масих, т. е. Мессия) и Пророк Мухаммад. Эти пророки наиболее часто упоминаются в Коране, всего в нем 28 библейских пророков. Также в Коране такие исторические персонажи, как греко-македонский завоеватель Александр Македонский, христианский святой Георгий, а также иудейские цари X века до н. э. Давид (Дауд) и Соломон (Сулайман) и др., называются пророками. При этом все они были мусульманами и были посланы Аллахом. Библейским персонажам и множеству описанных в Библии событий ислам дает иную, отличающуюся от иудейско-христианской, интерпретацию.

По мусульманской традиции некоторым пророкам Аллах дал Откровение (книги). Согласно Корану свитки (сухуф) Священного Писания получили Авраам, Моисей, Давид и Иисус. Моисей получил Тору – Пятикнижие (Таурат), Давид – Псалмы (Забур), Иисус – Евангелие (Инджиль). Но священные книги, дарованные иудеям и христианам, были ими впоследствии искажены и не сохранились в первоначальном виде (К., 2:73; 3:72; 4:48; 5:16). Кроме этих книг 10 других было ниспослано Адаму, 50 – Сифу, 30 – Идрису, 10 – Аврааму. Таким образом, всего Богом было ниспослано 104 книги Святого Писания.

Последним пророком по вероучению ислама является Пророк Мухаммад – «Печать пророков», ибо после него уже не будет пророков и откровение заканчивается. По преданию, Иисус Христос якобы предвещал пришествие Пророка Мухаммада. На чем основано это утверждение? На двух отрывках из Библии и Корана. Автор одного из канонических евангелий Иоанн передает слова Иисуса, обращенные к апостолам: «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам. И Он придет обличить мир о грехе, и о правде, и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; О правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; О суде же, что князь мира сего уже осужден…Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Библия, Евангелие от Иоанна. 16: 7–14). В Коране Иисус, обращаясь к евреям, говорит: «И вот сказал Иса, сын Марьям: «О сыны Исраила! Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (К., 61:6). Одним из важнейших догматов является догмат о предопределении, который пронизывает все вероучение ислама. Согласно этому догмату, в мире всё зависит от воли Аллаха. Еще до сотворения мира Аллах сотворил перо, которому приказал записать всю предначертанную им заранее историю до Судного дня. И эту историю никому не дано изменить. Согласно предопределению, каждому человеку предначертана его судьба, которая неотвратима. И даже смерть наступает в предопределенный Богом срок: «Не подобает душе умирать иначе, как с дозволения Аллаха, по писанию с установленным сроком» (К.,3:139), т. е. люди с рождения обречены на то, чтобы идти путем, предначертанным свыше.

Предопределенность судеб людских, притом абсолютная, четко обозначена и прописана в Коране во множестве аятов, из которых четко складывается своего рода формула предопределения: 1) если бы Аллах захотел, то он бы сделал вас одним народом и поставил бы на праведный путь; 2) Аллах одних людей направляет по праведному пути, других по грешному пути, и от этого не уйти, потому что Аллах одних людей уже направил по праведному пути, других направил по грешному пути; 4) тех, которых Аллах направил по праведному пути, никто не сможет сбить с него, а тем, которых Аллах направил по грешному пути, никто не сможет помочь. Наиболее четко это вытекает из следующих аятов Корана: 3: 25, 124, 139, 148; 4: 81, 90, 142; 6: 39, 111, 125; 7: 154; 10: 100, 107; 11: 120; 13: 27, 30, 33, 39; 14:4; 16: 9, 37, 38; 17: 48, 65, 66; 45: 46 и др. Человек не может выйти за пределы предопределенного, его усилия в этом тщетны, ему остается только уповать на волю Аллаха, ибо никакие усилия не могут изменить предначертанного. Усилия человека также предопределены, и они не могут повлиять на конечный результат. Даже сам Пророк Мухаммад, величайший из людей, не может избежать предопределенного. Один из хадисов гласит: «Когда в битве при Ухуде у Пророка была рассечена кожа и был сломан зуб, он воскликнул: «Как может преуспеть народ, который поранил своего Пророка? И мгновенно ему было ниспослано Аллахом откровение: «В этом деле нет ничего в твоей власти» (К.,3: 128). Хадис приводится у Ал-Бухари, Муслима, Тирмизи и других мухаддисов. Правда, в Коране есть и другие изречения. Так, Аллах говорит Мухаммаду: «…Мы сделали его (Коран) светом, которым Мы ведем кого угодно из наших рабов, и ты (Мухаммад) ведешь (людей) на прямой путь, путь Аллаха» (К.,43: 52–53). Многие исследователи (А. Массэ, И. Гольдциэр, В.В. Бартольд и др.) отмечают, что вопрос о предопределении судьбы и свободы воли является одним из наиболее противоречивых в Коране.

Толкование смысла этого догмата в раннем Халифате менялось в зависимости от военно-политической конъюнктуры. В начальный период, когда велись непрерывные войны, роковая неизбежность смерти в предустановленный Аллахом день и час в совокупности с обещаемой Аллахом обильной добычей придавали воину больше героизма, самоотверженности и бесстрашия. Но когда в Халифате начались социальные противоречия, народные движения и восстания, человек должен был отвечать за свои действия и поступки, стало необходимым выдвинуть на передний план идею свободы воли, человека обязан нести ответственность за свои действия, совершаемые им по своей воле. Итак, после учения мутазилитов в мусульманском мире утвердилось два противоречивых мнения: 1) человеческая судьба абсолютно предопределена Аллахом, 2) хотя Аллах предопределил заранее судьбу человека, но все же дал ему определенную волю, и если он совершает греховные деяния, то должен нести ответственность за них.

Одним из важнейших догматов ислама также является догмат о предвечности, несотворенности и богооткровенности Корана.

§ 5. Мусульманские праздники и обряды

Культ в исламе представлен в пяти «столпах ислама» (аркан): 1) исповедание веры – шахада; 2) молитва – салат (намаз); 3) пост – саум (ураза); 4) обязательная милостыня – закят; паломничество в Мекку в храм Кааба – хадж.

Проведем краткий анализ основных обязанностей мусульманина. Важнейшим столпом и одновременно основой веры является аш-Шахада (свидетельство) – вера в единого и единственного Аллаха и пророческую миссию Пророка Мухаммада, которая выражается в формуле: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Характеристика образа Аллаха дана во многих сурах и аятах Корана, где перечислено 99 его имен. Главная идея Корана и вероучения в целом – это Бог и его единство; он – абсолют; он существует в себе и для себя, над миром; мир – его творение и т. д.

Вторым по значению столпом ислама является салат – каноническая молитва, одна из важнейших обязанностей мусульманина. Салат (намаз) состоит из слов, молитвенных формул и определенных телодвижений. В суннитском исламе предписано 5 намазов в сутки в чётко установленное время. Каждый намаз состоит из определенного количества ракатов (преклонение) – серии молитвенных поз, движений и молитвенных формул. Первая, предрассветная, молитва состоит из двух, вторая, третья и пятая – из четырех, четвертая из трех ракатов, всего же 17 ракатов. Шииты совершают 3 намаза в сутки, но охватывают те же 17 ракатов. Первые мусульмане совершали трехкратный намаз, обращаясь при этом лицом в сторону Иерусалима. По преданию, пятикратный намаз был установлен Аллахом во время восхождения Пророка Мухаммада на седьмое небо (мирадж).

Особое значение придается пятничной полуденной коллективной молитве, которая проводится под руководством имама в мечети. В намазе верующий напрямую, без посредника обращается к Аллаху, выказывая ему глубокое почтение, смирение и покорность. Считается, что такая непосредственная духовная связь молящегося с Богом очищает и возвышает душу, восстанавливает здоровье и физические силы верующего, в целом дисциплинирует и способствует укреплению мусульманского общества.

Третий важнейший столп ислама – саум (пост, ураза) предписывает верующим в течение 30 дней месяца рамадан полное воздержание от пищи, воды и от любых других удовольствий от рассвета до темноты, «когда уже нельзя отличить черную нить от белой» (К., 2–183). От уразы освобождаются беременные и кормящие женщины, дети не достигшие совершеннолетия, пребывающие в чужой стране, солдаты, воюющие за веру, путники, больные и старые, немощные люди. Последние могут заменить уразу раздачей милостыни.

Четвертым столпом ислама является закят – регулярный и обязательный налог на имущество мусульманина. Первоначально закят рассматривался как милостыня, которая должна была распределяться среди бедняков, вдов, сирот и немощных. В первых проповедях Пророк Мухаммад призывал не только к единобожию, он говорил о необходимости заботы о бедных и обездоленных. Однако с возникновением первой мусульманской уммы в Медине, и особенно арабского государства, духовная и светская власть слились воедино и закят стал поступать в распоряжение государства, превратившись в обязательный налог. Закят, как правило, составляет одну сороковую часть (2,5%) имущества, однако с тех, кто занимается скотоводством этот сбор может быть повышен до 12%. Существует и добровольная милостыня – садака. Считается, что пожертвования и подаяния могут помочь искупить грехи. У некоторых мусульман, особенно у шиитов, милостыня (хумс) составляет пятую часть дохода, право на нее имеют многочисленные потомки Пророка Мухаммада и имамы.

Пятым важнейшим столпом ислама выступает хадж (ал-хадж – паломничество в Мекку). Город Мекка, при всей разобщенности арабских племен, являлся важным экономическим, политическим, культурным и религиозным центром почти всех арабов. Арабы совершали хадж в Мекку за четыре столетия до возникновения ислама. Очевидно, значение Мекки определялось и рядом других объективных факторов: ее стратегическим положением, близостью моря, расположенностью на торговой магистрали, издревле соединяющей практически все стороны света.

Мекканцы занимались торговлей и ростовщичеством. Ежегодно во время хаджа здесь организовывались ярмарки, заключались договоры, проводились различные состязания и игры. Примечательно, что вековые традиции исключали на этот период всякую вражду, насилие и убийство. Внутри и вокруг Каабы было выставлено 360 статуй божеств различных арабских племен, так что здесь во время хаджа каждый мог поклониться не только общеарабской святыне – «черному камню», но и своему божеству. Именно этими обстоятельствами можно объяснить то, что Пророк Мухаммад сохранил эту древнюю языческую святыню как важнейшую святыню новой религии, канонизировав и придав ей исламскую интерпретацию. В святилище был оставлен в качестве мусульманского символа лишь «черный камень». Все статуи божеств были разрушены. В Аравии были известны еще 8 подобных Мекке сооружений с камнями различной расцветки, которые впоследствии были разрушены. Очевидно, что Пророк еще задолго до покорения Мекки осознавал важность Каабы для новой религии, как консолидирующего фактора, о чем свидетельствует то, что молящиеся стали обращаться в сторону Мекки. Даже сегодня, в условиях разобщенности исламского мира, вражды, столкновений и даже войн между мусульманскими народами, хадж в Мекку напоминает, что «все мусульмане – братья».

Хадж является уникальной формой паломничества, что определяется такими особенностями, как: единство объекта паломничества (Кааба) для всех мусульман; строгость установленных сроков совершения; строгость посещения предписанных объектов и обрядов; однотипное одеяние (ихрам) для всех; строгое предписание хаджа и его статус, как столпа религии; присваиваемый после хаджа титул «хаджи» для мужчин и «хаджа» для женщин и т. д. Еще одной особенностью хаджа является то, что его может совершить по чьему-либо поручению другой человек, но при этом между мазхабами существуют разногласия по поводу того, засчитывается ли хадж и тому, кто реально его совершил.

Хадж завершается одним из великих мусульманских праздников ид ал-адха (Курбан-байрам) – праздником жертвоприношения.

Помимо большого или великого паломничества одобряется и малое паломничество – умра, которое можно совершить в любое время года, при этом совершаются почти все обряды, кроме жертвоприношения.

Ислам возлагает на мусульман и обязанность вести джихад. Официально он не вошел в число столпов, но на практике со времен хиджры приобрел не меньшее, чем другие столпы, значение. В современных условиях идеи джихада стремятся реализовывать наиболее радикальные исламские группировки во всем мире.

В Коране столпы ислама специально не оговорены и даже не перечислены, однако они определенно отражены в предании, Сунне Пророка и соблюдаются с некоторыми различиями всеми мусульманами.

В исламе существует довольно сложная система обязательных (фард), предосудительных (макрух) и запрещенных (харам) действий. К обязательным относятся выполнение 5 столпов ислама. К запрещенным действиям относятся: давать деньги под проценты, есть с золотой посуды, употреблять опьяняющие напитки, играть в азартные игры, изображать живые существа, мужчинам носить украшения из золота и дорогостоящих тканей, пищевые запреты (запрещено есть свинину, мертвечину, кровь, скотину удавленную или забоданную, или убитую при падении, или заколотое без соблюдения обряда) и т.д.

Если за совершение предосудительных действий (т.е. они не запрещаются, но и не одобряются) мусульманин не несет ответственности, то за совершение запрещенных действий он должен нести наказание.

Немаловажное значение в мусульманском культе занимают праздники: Курбан-байрам, Ураза-байрам, Мавлид ан-Наби, Мирадж, Лейлят аль-кадр, Лейлят аль-Бараа, Ашура и др.

Курбан-байрам (Ид аль-Адха – праздник жертвоприношения) – начинается 10-го числа месяца Зу-ль-хиджа, через 70 дней после окончания 30-ти дневного поста месяца Рамадан, и длится 3-4 дня. В память о том, как Ибрахим хотел принести в жертву богу сына Исмаила и в последнюю минуту бог сжалился, убедившись в покорности Ибрахима, и послал архангела Джабраила с барашком и, тем самым, спас Исмаила, мусульмане должны принести жертву (курбан). Жертвенное животное должно быть определенного возраста, без каких-либо изъянов (за 1 человека – овцу, а если корову, верблюда – то за 7-10 человек). Также считается, что на спине жертвенного животного мусульманин пройдет по мосту Сират, перекинутом над адом – «тонким, как волос, и острым, как лезвие меча, горячим, как пламя». В последующие дни праздника наносят визиты родственникам и друзьям.

Ураза-байрам (Ид аль-фитр) – праздник разговения по окончанию поста в месяц рамадан. Начинается 1 числа месяца шавваль и длится 3-4 дня. Верующие мусульмане (кто в состоянии) должны уплатить закят аль-фитр. После торжественного богослужения мусульмане отправляются на кладбище помянуть усопших (умерших). В дни праздника ураза-байрам принято поздравлять друг друга, обмениваться традиционными блюдами с соседями и т.п.

Мавлид ан-Наби – установлен в честь дня рождения Пророка Мухаммада (570/571 - 632гг.) и отмечается 12 числа месяца раби аль-авваль. По случаю мавлида в мечети совершают общую молитву, читаются проповеди, раздается милостыня. Мавлид также многие отмечают дома – пригласив духовенство, родственников. Совершив коллективную молитву, затем подносят угощение.

Мирадж – посвящен чудесному ночному путешествию Пророка Мухаммада, совершенного им ночью 27 числа месяца раджаб в 621 году на быстром, как молния, коне аль-Бураке из Мекки в Иерусалим (Кудс) и оттуда к небесному престолу Всевышнего. Аллах удостоил пророка беседой, во время которой было произнесено 99 тысяч слов. В Коране об этом говорится в суре «Ал-Исра» («Перенос ночью», XVII;I).

Лейлят аль-Кадр (араб. – ночь предопределения) – в ночь с 26-27 месяца рамадан, по мусульманскому преданию, Аллах принимает решения о судьбах людей на ближайший год, учитывая его благочестие и просьбы, высказанные в молитвах.

Лейлят аль-Бараа (араб – ночь создания, творения) – празднуется с 14 на 15 число месяца шабан. В эту ночь возносятся особые молитвы за умерших и во искупление грехов, раздается садака.

Обряды. Среди обрядов в исламе важное значение имеет обрезание (хитан) крайней плоти у мальчиков, что рассматривается как знак принадлежности к исламу. Этот обряд восходит к глубокой древности и известен во многих регионах мира, даже в Австралии. Ученые полагают, что это была одна из многочисленных форм инициаций – испытаний на зрелость и выносливость при переходе юношей во взрослую группу. За две тысячи лет до возникновения ислама иудейский бог Яхве в качестве основного требования принадлежности к иудейской религии потребовал от избранного им народа – евреев, чтобы каждый мальчик был обрезан на восьмой день от рождения. Мусульманская традиция обрезание возводит к пророку Ибрахиму (библейский патриарх Авраам – праотец евреев и арабов). В отличие от иудеев, мусульмане производят обрезание детям в возрасте от 2–3 до 14 лет, т. е. до достижения половой зрелости.

Одним из обрядов является свадебный. Мусульманские представления о семейно-брачных отношениях содержатся в Коране. На его основе были разработаны и детализированы различные предписания шариата. Однако вывести из Корана однозначное заключение по некоторым из них несколько проблематично. Например, хотя Коран разрешает иметь до четырех жен одновременно, в четвертой суре (аяты 18 и 128) говорится: «Если вы боитесь, что не сможете быть равно справедливы ко всем им, то женитесь только на одной», «И никогда вы не в состоянии быть одинаково справедливыми к женам своим, хотя бы вы и желали этого». Из сказанного следует, что более предпочтительно иметь только одну жену, и с уверенностью можно утверждать, что многоженство всегда было привилегией состоятельных мусульман. Многоженство существовало задолго до ислама, и не только у арабов, но и у евреев, персов и других народов. Ислам ограничил количество жен четырьмя, да и то при условии, что одинаково будут их любить и содержать. В то же время ислам утвердил неравенство между мужем и женой, что, кстати, характерно и для христианства и других религий. Что же касается затворничества женщины, гарема и евнухов, то они были заимствованы у персов. В дальнейшем гаремы с сотнями жен стали традиционными у правителей: например, у марокканского короля Хасана II (ум. в 2006 г.) было 200 жен, а у его отца – короля Мухаммада V – 500 жен. В некоторых североафриканских странах мэры городов, как правило, имеют по 7 жен.

Ислам запретил бытовавшие еще накануне возникновения ислама архаические формы брака – матриархальный брак, полиандрию (многомужество), женитьбу на матерях, дочерях, родных сестрах и т. д., что нашло отражение в Коране. Так, одна из жен Пророка Мухаммада – Джувайрия – до него была женой своего родного брата по имени Абдаллах.

Коран рекомендует мягкое обращение с женами, но при этом предписывает и достаточно строгие наказания за непослушание и грехи.

Разводы в исламе хотя и не рекомендуются, но совершаются с сравнительно легко, стоит только произнести формулу развода (талак), и муж и жена считаются разведенными. Однако развод в форме талак ограничивается (трехкратным талаком). Инициатива развода, как правило, исходит от мужа, хотя такого права в определенных ситуациях (невыполнение материальных, супружеских и ряд других обязанностей) не лишена и жена. В исламе, в отличие от христианства, достаточно хорошо защищены имущественные права женщины, особенно при разводе.

В шиизме, в частности в имамитском течении, практикуются временные браки. Дети, рожденные в таком браке, при установлении в присутствии четырех свидетелей отцовства считались законными и переходили под опеку и обеспечение отца. В средние века широкое распространение получил институт наложничества, многочисленные рабыни считались потенциальными женами хозяина.

Браки заключаются официально, при свидетелях, в присутствии духовного лица. Требовалось обоюдное согласие жениха и невесты.

Особое значение в исламе придается также похоронному обряду. Погребение (дафн) по канонам ислама предписывается совершить в день смерти. Хоронят, как правило, в саване. Произносят особые погребальные молитвы, читаются отрывки из Корана. Покойного кладут на правый бок, лицом в сторону Мекки (кибла). По вероучению ислама, в могиле его начинают допрашивать и истязать два ангела – Мункар и Накир. Иногда в могилу кладут листки с отрывками Корана и другие предметы, удостоверяющие, что он правоверный мусульманин.

«В средние века многие благочестивые мусульмане завещали класть с собой в могилу еще другие доказательства своего правоверия. В XII в. арабо-сирийский эмир Усама ибн Мункиз…упоминает, что его отец всю жизнь занимался переписыванием Корана и завещал положить вместе с собой в могилу все 14 списков, скопированных им при жизни. Турецкий султан Байазид II (правил в 1481–1512 гг.) завещал положить с собой в могилу сундучок с «прахом священных войн», т. е. с пылью, собранной им с одежды во время походов против «неверных», в доказательство своего участия в газаватах»[28].

§ 6. Распространение ислама в Дагестане

Первые крупные успехи в завоевательных походах были достигнуты в войнах против Византии и Ирана, обескровленных непрерывной двадцатишестилетней войной между собой. Эти успехи и особенно богатая военная добыча все больше воодушевляли арабов. К тому же войны эти велись под флагом новой религии, под лозунгом джихада. Войны, причём достаточно успешные, велись практически во всех направлениях.

Для арабов территория Кавказа имела важное стратегическое, политическое и экономическое значение. Именно здесь столкнулись интересы Хазарского каганата и Арабского Халифата.

После завоевания в 640 году арабским полководцем Хабибом ибн Масламой Армении, он вместе с отрядом Салмана ибн Рабиа вторгся на территорию Албании. Захватив Партав – столицу Албании, арабы заняли все правобережные куринские земли ( области Ути, Сакасену, Шамкур, Арцах). В последующем Салман ибн Рабиа покоряет области Шеки, Кабалу, Ширван, Камбисену - левобережные территории Албании. Согласно заключенному между арабским полководцем эмиром Утба ибн Фаркадом и марзбаном Исфандийаром ибн Фаррухзадом договором от 643 года, Адурбадаган – бывшая сасанидская область, признает политическую власть Арабского Халифата и обязуется выплачивать подушную подать. Дагестан занимал важное стратегическое положение на Кавказе: через него (Дербентский проход) проходил путь, связывающий не только Северный Кавказ с Закавказьем, но и всю Юго-Восточную Европу с районами Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, поэтому арабские халифы уделяли Дагестану особое внимание.

Накануне нашествия арабов город Дербент был крупным христианским центром, народы Южного Дагестана также исповедовали местные религиозные культы и зороастризм. В период правления халифа Омара в 642 году арабские войска во главе с Салманом ибн Рабиа подошли к Дербенту, подвергли его длительной осаде и захватили город. Но окончательно арабам удалось закрепиться в Дербенте только в 685-686 гг. Таким образом, арабами была обеспечена безопасность своих северных границ.

С этого времени начинается длительная история завоевания Дагестана и исламизации дагестанских народов. Как считает известный дагестанский ученый, А.Р.Шихсаидов, «примерно IX веков потребовалось на то, чтобы местные религиозные представления заменились монотеистической религией – исламом».[29]

Город Дербент был назван арабами «Баб ал - Абваб» - «Ворота ворот». В городе в VIII веке арабами была построена Джума-мечеть, сохранившаяся до наших дней и являющаяся действующей мечетью. Также, город был разбит на кварталы и построены квартальные мечети. Таким образом, Дербент в начале VIII века превращается для арабов в опорный пункт дальнейших завоеваний и распространения ислама не только в Дагестане, но и на Северном Кавказе.

Арабская экспансия в Дагестане усиливается с начала VIII века. Арабские полководцы совершали в различные районы Дагестана многочисленные военные походы. Так, арабский историк ат-Табари упоминает о совершении в период с 721 по 744 годы 15 военных походов. Кроме захвата военнопленных и местного населения в качестве добычи, арабы облагали немусульман подушной податью (джизья) и поземельным налогом (харадж), принявшие ислам платили же только закят и десятину (ушр), подкупали местных правителей, арабам-переселенцам раздавали землю на правах мулка (отчуждаемое землевладение) или икта (условное) и др. Дагестанские народы также облагались данью. Так, в 739 году Мерван заключил с правителями Табасарана, Тумана, Филана, Лакза, Серира и Зирихгерана договора, согласно которым те должны были платить дань. Например, правитель Серира должен был ежегодно доставлять в Дербент « 500 гулямов и 500 невольниц…, 10000 динаров и 500 мудр провизии…», жители « Лакза – 10000 муд провизии, жители Тумана 150 девушек, 10 красивых юношей, 10 тысяч муд зерна». [30] Арабы также создавали военные поселения вокруг Дербента, о чем свидетельствуют арабские названия существующих и в наши дни населенных пунктов: Митаги, Марага, Араблинск, Камах, Аглаби, Мугарты, Рукель и др. Маслама переселил в Дербент и близлежащие районы 24000 выходцев из Сирии. « В правление Хишама (105-125) Маслама (724-743), как говорят, поселил в Дербенте 24 тысячи сирийцев и назначил им жалованье».[31]

За время военных походов арабы подвергли уничтожению христианские и зороастрийские культовые здания, памятники культуры албанской и пехлевийской письменности, предметы культа.

Дагестанские народы и Хазарский каганат оказывали упорное сопротивление нашествию арабов. Арабы потерпели поражение в походе против Хазарского каганата в 652-653 гг. на территории Дагестана, близ Баланджара. В этом сражении был убит арабский полководец Салман ибн Рабиа. Впоследствии кавказскими областями Халифата управляли такие полководцы, как Хузайр ибн Йаман, Мугир ибн Шуба, ал-Ашас ибн Кайс и др. В течении почти восьмидесяти лет продолжалась борьба арабов с Хазарским кагантом. В начале VIII века хазары были окончательно вытеснены, а Дербент и его окрестности завоеваны арабами. С отступлением хазар положение народов Дагестана усложнилось, так как они лишились союзника в борьбе с Халифатом.

Как отмечает профессор А.Р.Шихсаидов « … на территории Дагестана завоеватели встретили решительный отпор. Можно удивляться той силе сопротивления, которая, несмотря на отсутствие единого объединяющего центра, позволила в течение десятилетий не допустить арабов вглубь гор».[32] Как видно, главной причиной столь решительного сопротивления дагестанцев исламизации было то, что арабов народы Дагестана воспринимали как завоевателей. Поэтому процесс исламизации в Дагестане затянулся на столетия.

Относительно истории распространения ислама среди народов Дагестана существуют различные точки зрения. Некоторые исследователи историю распространения ислама в Дагестане разделяют на три периода:

Первый период условно называют арабским периодом проникновения ислама в Дербент и некоторые районы Южного Дагестана с середины VII века до первой половины Х века. В этот период ислам в Дагестане распространяется принудительно. Арабские воины встретили сопротивление дагестанских народов и Хазарского каганата. Завершился арабский период исламизацией Южного Дагестана, созданием арабских поселений вокруг Дербента, которые впоследствии стали очагами дальнейшего распространения ислама по всей территории Дагестана.

Второй период условно называют периодом мусульманских (внешних) династий, примерно с Х века до конца XIV века, то есть до завершения походов Тимура. Для этого периода характерной чертой является дальнейшая исламизация народов Дагестана, как насильственными, так и мирными способами, особенно через миссионеров. В этот период распространители ислама становятся «газии» - «воители за веру». Крупнейшие населенные пункты того периода Дербент, Ахты, Шиназ, Цахур, Кумух, Хунзах, Кара-Курейш и др. были центрами сосредоточения газиев. Позиции ислама в Дагестане в этот период значительно укрепились.

Третий период, который условно называют собственно дагестанским – это весь XV век. В конце XV века, с принятием ислама дидойцами (народность Дагестана), завершается процесс распространения и утверждения ислама в Дагестане.

Другие исследователи историю распространения ислама в Дагестане делят на 7 условных этапов:

1 этап (VII – первая пол. X вв.)- для данного этапа характерно насильственное обращение в ислам лезгин, рутульцев, цахуров и табасаранцев.

2 этап (вторая пол.X- XII вв.) – активизируется миссионерская деятельность, а именно благодаря местным мусульманским миссионерам в ислам были обращены лакцы и агулы.

3 этап (XIV-XV вв.) – для него характерно распространение ислама среди кубачинцев, даргинцев, арчинцев, кайтагов, кумыков, аварцев и ногайцев.

4 этап (XIV - нач. XVI вв.) – чеченцы-аккинцы и андоцезские народы принимают ислам, также с XV в. по XVII вв. насильственно переселялись исповедовавшие шиизм азербайджанские племена в город Дербент.

5 этап (XIX в.) – на территории Дагестана начинает распространяться суфизм: кадирийский тарикат через Кунта-хаджи Кишиева и накшбандийский, через Мухаммада-эфенди ал-Яраги.

6 этап (нач. ХХ в.) – через Сайфуллу Кади Башларова в Дагестане начинает распространяться шазилийский тарикат.

7 этап (конец ХХ – нач. ХХI столетия) – в Дагестане начинают распространяться такие религиозно-политические течения суннитского ислама, как салафийа (ваххабизм) и нурджалар, а также суфийские тарикаты – руфаи и сухраварди.[33]

О времени распространении суфизма в Дагестане среди исследователей нет единого мнения. Достоверно известно только, что уже в X в. суфизм проник в Дербент, а в XI–XII вв. существовали различные суфийские группы. В дальнейшем тяжелые условия жизни народов Дагестана вследствие бесконечных нашествий сельджуков, огузов, монголов, Тимура, турок-османов, сефевидов и др. способствовали укоренению в общественном сознании пессимистического отношения к жизни, самоотречения и ухода от проблем реального мира, идеи добровольной бедности, проповедуемой суфизмом.

С начала XIV века осуществляются вооруженные нашествия представителей возникшего в Азербайджане суфийского ордена Сухравардия. Известны следующие имена шейхов: Хасан, Ибн Муххамад, Шах ад-дин Сухраварди (убит в 1306 г.), Хаджа Джамшид (похоронен в Кубачах),шейх Джунейд (убит в сражении и похоронен на берегу Самура в 1460 г.), его сын шейх Хайдар (убит в битве в Табасаране в 1488 г., там и похоронен). Могилы их широко известны и почитаются как святыни.

В начале XIX века шейх Мухаммад-эфенди из Ярага начинает проповедь накшбандийского тариката, который довольно широко распространился в Дагестане, а во второй половине – шейх Кунта-Хаджи Кишиев проповедует кадирийский тарикат, который укоренился не только в Дагестане, но и в Чечне и Ингушетии. С начала XX в. шейх Сайфулла Кади проповедовал и распространял в Дагестане шазилийский тарикат.

Несмотря на многочисленные жертвы и разрушения, исламизация народов Дагестана имела и прогрессивные последствия. Единая религия, духовное сплочение явились консолидирующими факторами для дагестанских народов. Дагестан был приобщен к самой передовой в тот период истории арабо-мусульманской цивилизации как в экономическом, так и в культурном отношении. Ускоренно начали развиваться производительные силы, установились торговые связи, процветало ремесло. Дагестан постепенно занял достойное место в системе международных отношений. Приобщение к передовой культуре повлекло за собой возникновение письменности, литературы, науки, просвещения, появилась целая плеяда известных на весь Восток ученых, теоретиков-богословов, создавались учебные заведения, постепенно повышалась грамотность населения, в целом Дагестан стал заметной частью арабо-мусульманской цивилизации. В религиозном плане ничего не изменилось и в эпоху господства Османской империи, которое длилось до присоединения Дагестана к России в 1812 г.

Присоединение Дагестана к России имело последствия двоякого характера. С одной стороны, дагестанские народы нашли защиту от непрерывных внешних нашествий и посягательств, они были приобщены к самой передовой в мире европейской цивилизации, достижениям науки, культуры, просвещения, открывались светские школы, началось развитие промышленности, сельского хозяйства, торговли и т. д. С другой стороны, распространявшийся с 20-х годов XIX в. и ставший господствующей идеологией в Дагестане накшбандийский тарикат, в силу ряда причин и условий, постепенно превратился в идеологию антиколониальной борьбы горских народов, направленной против политики царизма на Кавказе.

Главный идеолог движения горцев шейх Мухаммад-эфенди ал-Яраги, призывал: «Соберите народ, прочтите ему наставления мои, вооружайтесь и идите на газават, истребите врагов». В итоге ситуация привела к длительной и кровопролитной Кавказской войне под руководством имама Шамиля (1834–1859 гг.), принесшей огромные жертвы, страдания и разрушения.

В период перестройки в СССР с конца 80-х годов на Северный Кавказ, в т. ч. и в Дагестан, начало проникать и вскоре распространился салафизм (ваххабизм)- течение в суннитском исламе. Противостояние и противоборство суфизма и салафизма в Дагестане, их борьба за влияние на общественное сознание мусульман в последние два десятилетия имели тяжелые последствия: обострились межнациональные, межконфессиональные и этно-конфессиональные отношения, создалась сложная общественно-политическая ситуация, которая может привести к губительным для народов республики последствиям.

Глава IV. Современные нетрадиционные религии

§ 1. Типология и особенности нетрадиционных религий

В настоящее время, как за рубежом, так и в нашей стране, в т. ч. и в Дагестане, наблюдается необычайный рост распространения вероучений, не связанных с привычными, традиционными религиями. В Дагестане наряду с возрождением интереса к традиционным для данного региона религиям наблюдается увлечение неканоническими, нетрадиционными, непривычными культами – кришнаизм, «сатанизм», Церковь Осанны, Свидетели Иеговы, Адвентисты 7 дня, организация Сатьи Саи, Пятидесятники, баптисты и др.

В религиоведении применительно к нетрадиционным культам употребляют термины «внеисповедная религиозность», «эзотерическая (т. е. предназначенная для посвященных) культура», «новые религии», «нетрадиционные религии», «внеконфессиональные (т. е. вневероисповедные) религии», «религии нового века». В России традиционно религиозно-мистические течения называли сектами.

Появление новых форм религиозного сознания, возрождение старых суеверий и их расцвет невозможно объяснить только лишь конфессиональным плюрализмом, рассматривая изолированно от повседневной реальности, кризисных явлений в традиционных религиях, неприятия смысла жизни в традиционном понятии, моральной деградации общества, социальной неустроенности и т. п. По данным Британской энциклопедии, в 2000г. в мире насчитывалось около 121 млн. последователей нетрадиционных религий, а по последним статистическим данным их около 160 млн.

В современном религиоведении есть множество классификаций нетрадиционных религий, но признанной всеми исследователями типологии пока еще нет.

Множество новых религий условно можно условно объединить в 5 групп: неохристианские объединения, неоориенталистские направления, синтетические религии, неоязыческие организации, сциентологические организации.

1. Неохристианские объединения – это многочисленные разновидности церквей протестантского направления христианства, возникшие как в период Реформации, так и в послереформационный период, вплоть до конца ХХ в.К ним относятся «Свидетели Иеговы», «Дети Бога», Мормоны, «Церковь Тела Христова» и др.

2. Неоориенталистские направления – это распространившиеся религиозные учения, не связанные с европейской культурой. Они представляют собой восточные, главным образом индийские культы, впоследствии широко распространившиеся в европейских государствах: «Общество сознания Кришны», трансцендентальная медитация и др.

3. Не менее популярны и такие культы, которые трудно назвать религиозными в полном смысле этого слова, поскольку они тяготеют к вневероисповедной мистике и магии, к оккультным «наукам», проповедуют общение с мистическими источниками зла – сатаной, демонами и т. д. К данному типу нетрадиционной религиозности можно отнести, например, «сатанизм», т. е. прославление дьявола и ведьм.

4. Что касается сциентологических культов, то здесь научные достижения соединяются с религиозными откровениями. К ним относятся «космические» религии, в которых обожествляются внеземные цивилизации, древние ритуальные методы исцеления, религиозные трактовки опыта клинической смерти и т. п. К ним относятся «Церковь сайентологии», «Христианская наука», «Учение разума» и др.

5. Неоязыческие организации существуют в настоящее время во многих странах мира (Германии, Греции, Англии, Америке, Латвии, Литве и др.). Они нацелены на возрождение древних языческих религий, имевших место у тех или иных народов. В России существуют «Стрелы Урилы» (славянское язычество), «Удмурт Вось» (удмуртское язычество, шаманизм), «Школа Диворга» или «Школа русской магии» и др.

Данная классификация в известной мере условна, т. к. конкретные нетрадиционные религии могут соединять различные компоненты. Например, в современных «космических» религиях обнаруживаются и отдельные научные положения, и элементы восточных учений, и древние мессианские сюжеты. Таким образом, в большинстве нетрадиционных вероучений сочетаются философские учения, религиозные доктрины, мистика и т. д.

Что же характерно для новых культов? Это прежде всего специфическая организационная структура, выстроенная по образу и подобию традиционных церквей («ашрам», «семья», «церковь»), в которых лидера считают «отцом».

Другой особенностью является то, что сектанты считают себя «избранными мира сего». Независимо от того, кому они поклоняются – богу или дьяволу, они верят в свою исключительность, элитарность, верят в то, что именно основателю их секты открылась «абсолютная истина».

В большинстве случаев к нетрадиционным религиям обращается молодежь, которая не может найти свое место в жизни, разуверилась в пропагандируемых традиционных человеческих ценностях, в смысле жизни, прошла через нравственные страдания, испытывает страх перед смертью, одиночеством.

Во главе движения или организации стоит харизматический, якобы обладающий божественной силой лидер, который получил относительно Бога и смысла жизни новое «откровение», являющееся истинным. Все, кто не разделяет его взглядов, – последователи сатаны. Устанавливаются обязательные для всех нормы поведения. Группа придерживается, как правило, апокалипсического взгляда на мир. Очень часто члены группы покидают свою семью, меняют место жительства, отказываются от собственного имущества в пользу коммуны, принимают новые имена, вступая в общину.

Применяется определенная техника контроля над поведением новообращенных, часто включающая изоляцию от внешнего мира, использование психотропных препаратов и т. п.

И все же чем объяснить столь необычайный интерес людей к нетрадиционным культам и столь широкие масштабы и темпы их распространения? Вот что об этом было сказано во французской прессе еще в конце 80-х годов XX в.: «Разница между традиционными церквами и сектами сразу бросается в глаза: вторые умеют подавать и продавать себя. Церкви же погрязли в консерватизме, склерозе и конформизме. Секты кажутся рядом с ними молодыми, динамичными, оригинальными... Кроме того, социальные и социологические завихрения выгодны для них. Все это проверено и испытано еще во времена Римской империи: секты расцветают в период кризиса – экономического и духовного»1. На наш взгляд, лучше и не скажешь.

§ 2. Современные нетрадиционные религии

и их особенности

Обратимся к некоторым нетрадиционным культам, широко распространившимся в США и Западной Европе, а с недавних пор проникшие и в Россию.

Церковь сайентологии, имеющая сотни тысяч последователей по всему миру, была основана Лафайетом Рональдом Хаббардом в 1953 г. Родился Лафайет Рональд Хаббард в Тилдене (штат Небраска) 3 или 13 марта 1911 г. Поступил на физическое отделение Вашингтонского университета, но не доучился и начал писать научно-фантастические романы. Во время Второй мировой войны был призван в военно-морские силы США, участвовал в филиппинской кампании. В 1944 г. был ранен в голову, в результате чего ослеп. Зрение вернулось к нему, а заодно и душевное равновесие, когда он создал «дианетику». В 1950 г. вышла в свет книга «Дианетика: современная наука о душевном здоровье». «Дианетика», т. е. наука о мышлении, или «сайентология», очень популярна в США и в Европе.

Хаббард выдвинул положение, согласно которому разум многолик и вариантен. Он состоит из двух компонентов: аналитического (сознательного) и реактивного (регистрирующего). Аналитический ум полностью рационален, логичен и никогда не ошибался бы, если бы на него не оказывал воздействие ум реактивный – т. е. подсознание, которое и искажает работу мысли. Хаббард считает, что в психике человека накапливается раздражение, возникшее от пережитых невзгод и горестей, которые запечатлеваются в сознании человека в виде так называемых «энграмм» (некий след в психике, оставленный тяжелыми переживаниями и потрясениями). Энграммы, накапливаясь в реактивном разуме, вызывают неврозы и психозы. Более того, энграмма имеет особый вещественный субстрат, который сохраняется в нервных клетках и передается по наследству. Сам человек самостоятельно не способен ни понять источник энграмм, ни избавиться от них. Но с помощью особого аппарата «Е-измерителя», созданного Хаббардом для выявления «зон психического расстройства», энграммы можно вывести из человеческого сознания. После устранения энграмм аналитический ум начинает действовать без препятствий. Кроме того, исчезают физические недуги, улучшаются умственные способности. Развить же сверхчеловеческие способности поможет изобретенный им витамин ПП и специальный курс саунотерапии. Таким образом, дианетическая терапия имеет сходство с традиционной психотерапией и техникой психоанализа.

«Очищение» сайентолога проходит на протяжении четырех уровней обучения. Каждый уровень называется «операция Тетан», сокращенно ОТ и носит порядковый номер: ОТ-1, ОТ-2, ОТ-3, ОТ-4. Первые два уровня – это освоение азов. Третий – основной и наиболее массовый, называется «Стена огня». Четвертый доступен лишь избранным. Суть третьего уровня раскрывается в учебном пособии «Пройдите сквозь стену огня», в котором жизнь рассматривается как «нескончаемый поток совершенства своих способностей». Согласно Хаббарду, все люди были посланы на Землю замороженными в ледяные кубы тираном Галактической Конфедерации 75 млн лет назад. Предполагается, что в каждом человеке, как в темнице, заточено множество духов, в т. ч. и злых. Ядерная война растопит «сковывающие» людей льды, все злые духи освободятся, что и приведет к апокалипсису.

Дианетика провозглашает, что душа человеческая бессмертна и вечна, но тем, кто не следует дианетике, вечный огонь будет жечь душу. Священным знаком является восьмиконечный крест, каждый из концов которого олицетворяет восемь «динамик», которые должен познать адепт: выживание, сексуальность, группа, человечество, природа, материя, духовный обмен, верховное существо.

Сайентологическую церковь отличает веротерпимость: каждый может иметь свое собственное понятие о Боге. Желающий пройти дианетическую терапию сначала участвует в собеседовании, цель которого – определить степень «тревожности» внутреннего состояния человека. Затем он должен пройти базовый курс терапии, состоящий из 8 сеансов. Желающие могут прослушать специализированный «Курс прослушивания Хаббарда», гарантирующий «полное счастье». Довершает сайентологическое образование «программа очищения». В результате прошедшие курсы дианетической терапии верят, что сумеют противостоять атомной радиации, неизбежной в случае третьей мировой войны. Остается только добавить, что за каждый курс терапии нужно платить и немалые деньги. Привлекает людей также то, что сайентологи обещают излечить от наркомании, алкоголизма, токсикомании.

Однако жизнь адептов внутри церкви непроста, они находятся под постоянным контролем, любая попытка покинуть церковь жестоко наказывается, им запрещено общение с лицами, отрицающими значение сайентологии. «Дисциплинарный кодекс» сайентологов предусматривает 36 методов и уровней наказания.

В 1983 г. начались перемены внутри секты. Вместо Хаббарда церковь возглавил Дэвид Мискэвидж, и в результате дианетика получила второе дыхание.

«Международное общество сознания Кришны» или «Движение Харе Кришна» (МОСК) является одной из самых популярных и богатейших организаций индуистского толка. Основателем МОСК является Абхей Саран Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977). Он изучал английский язык, философию и экономику в Калькуттском университете. Позже стал преуспевающим бизнесменом. Однако в 1954 г. Прабхупада забросил бизнес, расстался с семьей и стал монахом. Получив высокий титул свами, в 1965 г. он приехал в Нью-Йорк, где стал проповедовать учение, основу которого составляет вера в бога Кришну и беззаветное служение ему для установления с ним «прочного любовного союза».

Философской основой кришнаизма является «Бхагавад-гита как она есть» – комментарий Прабхупада к «Бхагавад-гита» (Песнь Бога), части эпоса «Махабхарата».

Прабхупада учил, что главными законами жизни человека являются духовное совершенствование, самореализация собственного «я», слияние с чистым божественным миром. Для этого нужно обрести «сознание Кришны» – почитать его, постигать небесную истину, чтобы душа человека слилась с божественным миром. Только в этом случае человек достигает особого состояния, когда воспринимает свое «я» чистым разумом, наслаждается собой и находит в этом радость. И только те будут подняты в антиматериальный мир, когда покинут материальное тело, которые в земной жизни с любовью служат личности божества. Таким образом, они станут бессмертными.

Чтобы достичь духовного прогресса, нужно следовать следующим принципам: а) есть только вегетарианскую пищу, б) не употреблять алкоголя, наркотиков, табака, кофе и чая, в) не играть в азартные игры, г) не вступать в интимные отношения вне брака (а в браке только для зачатия детей).

Так как основная масса людей живет в невежестве и темноте, во власти низменных, животных чувств, то долг последователей Кришны состоит в том, чтобы приобщить их к «божественному сознанию». Однако усвоить вероучение «Движения Харе Кришна» можно только вступив в ашрам – «ворота в духовное небо». Вступающие в ашрам должны отказаться от прежних привычек и образа жизни, оставить работу, расстаться с семьей. Новообращенные получают «духовные» имена, мужчины должны обрить голову, оставляя при этом косичку на затылке. На лоб наносится особый знак (тилак) в форме буквы «у». В ашраме категорически запрещено употребление алкоголя, табачных изделий и возбуждающих средств.

Кришнаиты считают, что погрязший в пороке и насилии мир переделать невозможно, нужно найти убежище в духовности и любви к Кришне и терпеливо дожидаться смерти.

Большое место в кришнаитском культе занимает санкиртану, часть индуистского культа. Санкиртан – это яркое, торжественное шествие по улицам, объединяющее людей и освобождающее их от подавленных желаний и эмоций.

Во время пения мантр или декламации кришнаиты перебирают ожерелье, состоящее из 108 четок. Каждый кришнаит должен ежедневно не менее 1728 раз (16 кругов) повторять мантру, которая считается лучшим средствам для достижения «царства богов». Исполняя мантру, кришнаит перебирает одну четку ожерелья. Таким образом, «круг» – это 108 мантр. Мантра – это древняя ведическая формула, состоящая из 16 сочетаний слов «Харе», «Кришна» и «Рама». Считается, что ее произнесение освобождает человека от материального мира и вызывает реальное присутствие Кришны. Ведическая литература называет одну мантру махамантрой, т. е. великой мантрой: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Слово «Рама» означает «всерадующий, имя Кришна – «всепривлекающий», а Харе – обращение к энергии преданного служения Господу. Эти понятия и образуют священную формулу: «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа, прошу, позволь мне преданно служить тебе». Строгих правил чтения маха-мантры «Харе Кришна» не существует, мантры-медитации можно произносить где угодно и в любое время.

Существует два вида мантр-медитаций, которые положительно влияют на человека: индивидуальная (джапа) – когда мантру читают на четках, и киртан, когда мантру повторяют за кем-либо, сопровождая игрой на музыкальных инструментах и хлопаньем в ладоши.

В настоящее время руководство движением «Харе Кришна» осуществляет административный Совет последователей Прабхупады, состоящий из 11 гуру, каждый из которых курирует свой округ (ачарья), на такие округа условно поделена наша планета. Европейскую зону курирует духовный учитель Харикеша Свами Вишнупада, бывший в миру Робертом Компаньела.

В России представительства Международного общества сознания Кришны (МОСК) появились после 1971 г., когда Москву посетил Свами Прабхупада. На территории СНГ существует 105 общин МОСК.

Таким образом, для всех нетрадиционных или внеконфессиональных религий, религий «нового века» и т. п., характерно наличие лидера, который «получил» свыше пророческое послание о конце мира и своем мессианском призвании и в силу этого обладает абсолютной властью. Новые культы отличает тщательно продуманная система вербовки неофитов. Новоявленные пророки и их последователи не ждут, пока люди потянутся к ним, а сами энергично идут в массы. Они не просто агитируют, а взывают к сердцам людей, умело используя социальные проблемы общества, жизненные неудачи и т. п. Попав в новоявленную церковь, человек чаще всего полностью порывает с привычным образом жизни и средой (уход из семьи, с работы или из учебного заведения, разрыв с друзьями). Во всех новых религиях действует собственный дисциплинарный кодекс, поддерживается железная дисциплина. Малейшее отступление от устава церкви наказывается. Церкви ежедневно ведут психологическую и физическую обработку своих адептов вплоть до применения гипноза и психотропных препаратов. Отношение к новым религиям со стороны государственных структур в различных странах в целом терпимое. Однако в середине 90-х гг. ХХ в. Япония объявила церковь «Аум Синреке», а Украина «Белое братство» вне закона, в РФ с 2017 года запрещена деятельность «Управленческого центра Свидетелей Иеговы в России». Это было вызвано использованием в этих организациях психотропных и других пагубных для человека средств, участившими случаями самосожжения (например, на Украине), проявлениями актов террора и насилия (например, массовые газовые отравления в Токийском метро), ограничения в оказании медицинской помощи. Против их лидеров были возбуждены уголовные дела.

В Конституции РФ особо выделено, что новые нетрадиционные религии (секты) не должны наносить психологический и физический урон людям. В противном случае они будут лишены права регистрации и, следовательно, существования на территории РФ.

Литература

1. Абаев Н.В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. – Новосибирск: Наука, 1982.

2. Авшалумова Л.Х. Иудаизм и его особенности в Дагестане. – Махачкала, 1998.

3. Абасова А.А. Социальная доктрина шиизма. – Махачкала, 2009.

4. «Адвентисты 7 дня» // Молодежь Дагестана. – 2004. – № 12.

5. Альбедиль М.В. Буддизм. – СПб: Питер, 2006.

6. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. – Махачкала, 1999.

7. Арутюнов С.А., Жуковская Н.Л. «Святые» реликвии: миф и действительность. – М.: Политиздат, 1987.

8. Бартольд В.В. Ислам // Соч. – Т. 6. – М., 1966.

9. Беляев Е.М. Мусульманское сектантство. – М., 1957.

10.Булатов О.А. Пережитки домонотеистических верований народов Дагестана в XIX – нач. XX в. – Махачкала: Даг.кн.изд-во, 1990.

11.Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам: история и современность. – Махачкала, 2002.

12.Вагабов М.В. Мухаммад – родоначальник ислама. – Махачкала, 1999.

13.Власов В.Г. Двухтысячелетие христианства и его распространение на Руси. – М., 1992.

14. Гараджа В.И. Социология религии. – М.: Наука, 1995.

15. Гольдциэр И. Культ святых в исламе (Мухаммединские эскизы). – М., Репринтное изд.

16. Гордиенко Н.С. Крещение Руси. – Л., 1989

17. Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1988.

18. Дубровская О.Н. Древние религии мира. – М., 2003.

19. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии; очерк ранней истории. – М.: Наука, 1988.

20. Ислам. Энциклопедический словарь. – М., 1991.

21. Керимов Г.М. Шариат: закон жизни мусульман. – М., 2007.

22. Кочетов А.Н. Буддизм. – М.: Наука, 1983.

23. Кирсберг И.В. Феноменология в религиоведении: какой она может быть? Исследование религии только как сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2016.

24. Крывелев И.А. История религии. – М., 2000.

25. Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. – М., 1985.

26. Массэ А. Ислам. – М., 1982.

27.Мирча Элиаде. Трактат по истории религий. – М.: Академический Проект, 2015.

28. Ан-Навави. Сады благонравных. – М., 1993.

29. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966.

30. Рагимов А.А. Ислам на Кавказе в постсоветское время. – Махачкала, 2012.

31. Саидов С.М. Культ святых в Дагестане. Что такое паломничество? – Махачкала, 2000.

32. Саидов С.М. Ваххабизм. – Махачкала, 2007.

33. Сафронова Е.С. Буддизм в России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. – 2010. – № 1.

34. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. – М., 1989.

35. Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие. – М., 2000.

36. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1986.

37. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. – М.: Политиздат, 1986.

38. Хрестоматия по исламу. – М., 1994.

39. Аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. – М., 1984.

40. Шахнович М.М. Религиоведение. – СПб, 2009.

41. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. – М., 1969.

42. Эдвард Томас. Будда: История и легенды. – М., 2003.

43. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. – М.: Академический Проект, 2014.

1Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1986. – С. 14.

[1] 1Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 1986. – С. 23.

1Токарев С.А. История зарубежной этнографии. – М., 1978. – С. 152.

1Новик А.П. История и теория атеизма. – М., 1982.– С. 18.

2Цит. по: Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М., 2002.– С. 38–39.

[2]Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М., 2002. – С. 41.

²Там же. – С.42

[3]Гараджа В.И. Социология религии. – М., 1995. – С.44.

[4]Тайлор Э. Первобытная культура. – М., 1989.– С. 129.

[5]Фрезер Д. Золотая ветвь. – М., 1986.– С.623.

[6]Дубровская О.Н. Древние религии мира. – М., 2003.– С.66.

[7]Васильев А.В. По следам «святых» преступлений. – М., 1988.– С.36.

[8]Леви-Брюль Л. Первобытное мышление: хрестоматия по истории психологии. – М., 1994.– С.280.

1Токарев А.С. Ранние формы религии. – М., 1964. – С.56.

2Булатов А.О. Пережитки до монотеистических верований народов Дагестана XIX – нач. XX в. – Махачкала, 1990.– С.35.

3Саидов С.М. Культ святых в Дагестане. – М.,2000.– С.10.

[9]Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь. – М., 1986.– С. 68–69,73.

[10]Гольдциэр И. Культ святых в исламе. – М.,1938.– С.50.

[11]Григоренко А.Ю. Разноликая магия. – М., 1987.– С.17.

[12]Серебрякова М.Н. Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. – М., 1980.– С.168.

[14]Переферкович Н. Талмуд, его история и содержание. – Ч. 1. Мишна. СПб, 1897. – С. 126.

[17]В литературе иногда употребляется термин «горские евреи».

[18]Шахнович М.И. Современный иудаизм и иудейский клерикализм. – Л., 1994. – С. 18.

1Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. – М., 1983. – С. 28.

1Кочетов А.Н. Буддизм. – М., 1983. – С. 33.

1Введение в изучение Ганчжура и Данчжура. – Новосибирск, 1989. – С. 18.

[20]Религии и религиозные организации в Дагестане. – Махачкала, 2001. – С. 141.

[21]Крывелев И.А. История религий. – М., 1988. – С. 31.

[22]Цит. по: Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам как мировая религия. – Махачкала, 1999. – С. 53–54.

[23] Цит. по: Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966. – С. 23–24.

[24] Цит. по: Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966. – С. 50.

[25]Цит. по: Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966. – С. 264.

[26]Гольдциэр И. Лекции об исламе. – С. 205.

[27]ПетрушевскийИ.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966. – С. 106.

[28]Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII–XV веках. – М., 1966. – С. 86.

[29]Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.)- Махачкала, 1969 - С.216.

[30]Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.)- Махачкала, 1969 - С. 196.

[31]Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербента. – М., 1963. – С.124.

[32]Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане. – Махачкала,1969. – С.81-82.

[33]Ханбабаев К.М. История и эволюция ислама на Кавказе.// Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы. – Махачкала, 2004г., - С.457.

1Привалов К. Секты: досье страха. – М., 1987. – С. 30.